볼테르

볼테르는 1694년 11월 21일, 파리에서 공증인의 아들로 태어났다. 그의 본명은 프랑수아마리 아루에(François-Marie Arouet)이다. 어머니는 귀족 가문 출신이었다. 그는 예수회에서 운영하는 콜레주 루이르그랑에서 교육을 받았으며, 그곳에서 라틴어와 수사학을 배우고 고전 문학에 대한 깊은 이해를 쌓았다[1].

졸업 후 아버지의 뜻에 따라 법률을 공부했으나, 문학에 대한 열정이 더 컸다. 그는 젊은 시절부터 풍자시를 쓰기 시작했고, 파리의 사교계와 자유사상가들이 모이는 살롱에 출입하며 명성을 얻었다. 그러나 그의 날카로운 필치는 권력층의 불만을 샀고, 1717년에는 필리프 도를레앙 공작을 풍자한 시를 썼다는 이유로 바스티유 감옥에 약 11개월간 투옥되는 경험을 하게 된다. 이 감옥 생활 동안 그는 첫 비극극작품 《오이디푸스》(Œdipe)를 완성하고, '볼테르'라는 필명을 처음 사용하기 시작했다.

1726년, 볼테르는 한 귀족과의 다툼으로 인해 바스티유 감옥에 수감되었다. 석방 조건으로 그는 영국으로의 망명을 선택했고, 1726년부터 1729년까지 약 3년간 영국에 머물렀다.

이 시기는 그의 사상 형성에 결정적인 전환점이 되었다. 그는 존 로크의 경험론 철학, 아이작 뉴턴의 과학적 업적, 그리고 영국의 정치 체제를 직접 관찰하고 깊이 연구했다. 특히 영국의 입헌군주제와 의회 정치, 종교 관용의 풍토는 당시 절대왕정과 가톨릭 교회의 강력한 통제 아래 있던 프랑스와 극명한 대비를 이루었다. 그는 이러한 경험을 바탕으로 『철학 서간』(또는 『영국인에게 보내는 편지』)을 집필했다.

『철학 서간』(1734년 출간)은 영국의 정치, 종교, 철학, 과학을 찬양하며 프랑스의 체제를 간접적으로 비판한 내용을 담고 있다. 이 책은 프랑스 당국에 의해 "종교, 도덕 및 권위를 훼손한다"는 이유로 공개적으로 소각되었고, 볼테르는 다시 체포령이 내려져 파리에서 도피해야 했다. 이 사건은 그가 계몽사상의 대표적 옹호자이자 체제 비판자로서의 길을 본격적으로 걷게 하는 계기가 되었다.

볼테르는 루이 15세 치하에서 권력을 장악한 오를레앙 공작 필리프 2세의 섭정 정부(1715-1723)와 초기에는 좋은 관계를 유지했다. 그는 섭정기에 사교계와 문학계에서 명성을 얻었으며, 극작 활동으로 성공을 거두었다. 그러나 그의 날카로운 풍자와 자유로운 사상은 점차 당국과의 마찰을 빚게 만들었다.

1717년, 그는 오를레앙 공작을 풍자한 시를 썼다는 혐의로 바스티유 감옥에 약 11개월간 투옥되었다. 이 첫 번째 투옥은 그의 작품 활동에 직접적인 영향을 미쳤다. 석방 후인 1726년, 그는 귀족 로앙샤보 백작과의 심각한 말다툼과 결투 제의 문제로 인해 다시 한번 투옥될 위기에 처했다. 당시 법은 귀족과 평민의 결투를 금지했으며, 볼테르는 백작의 지위에 맞서지 못했다. 이 사건으로 그는 바스티유에 다시 수감되었고, 석방 조건으로 영국으로의 추방을 선택해야 했다.

이러한 필리프 왕조(오를레앙 공작 가문) 시절의 경험, 특히 특권 계급의 횡포와 검열 및 투옥의 위협은 볼테르에게 깊은 상처를 남겼다. 이는 그가 이후 작품을 통해 관용과 법 앞의 평등, 표현의 자유를 강력히 옹호하는 계기가 되었다. 영국 망명은 그의 사상적 전환점이 되어, 계몽사상의 핵심 가치를 체계화하는 데 결정적인 역할을 했다.

1750년, 볼테르는 프로이센 국왕 프리드리히 2세의 초청을 받아 베를린으로 떠났다. 프리드리히 2세는 계몽군주를 자처하며 볼테르를 오랫동안 존경해 왔고, 두 사람은 서신을 통해 철학과 통치에 관한 활발한 교류를 해왔다. 볼테르는 프로이센 궁정에서 왕실 사서관장이자 왕의 고문 역할을 맡았으나, 현실은 그의 기대와 달랐다. 궁정의 엄격한 의전과 프리드리히 2세의 전제적 성향은 자유로운 사상가인 볼테르와 빈번한 마찰을 일으켰다.

갈등은 점점 깊어져, 1753년 볼테르는 프로이센을 떠나게 되었다. 이 과정은 우여곡절이 많았는데, 그는 출국 허가를 받은 후에도 프리드리히 2세와의 서신 논쟁과 재정 문제로 말썽을 빚었다. 이 시기 그의 경험은 프로이센의 군국주의적 성격과 계몽적 이상 사이의 괴리에 대한 냉소적인 관점을 형성하는 데 영향을 미쳤다.

프랑스로의 복귀 역시 쉽지 않았다. 루이 15세는 그의 귀환을 반기지 않았고, 볼테르는 제네바 근교에 위치한 페르네 성에 정착하게 되었다. 이곳에서 그의 만년 활동은 가장 왕성해졌다. 그는 넓은 토지를 구입하여 농업 개혁을 실험했고, 시계 공장과 양말 공장을 설립하는 등 실용적 사업에도 참여했다. 페르네는 유럽 전역의 지식인들이 모여드는 사상의 중심지가 되었으며, 볼테르는 여기서 수많은 팸플릿, 논문, 서신을 통해 관용과 사회 정의를 옹호하는 활동을 지속했다.

그의 만년 최대 업적 중 하나는 칼라스 사건에 대한 끈질긴 캠페인이었다. 그는 억울하게 처형된 장 칼라스의 명예 회복을 위해 막대한 에너지를 쏟아 부었고, 결국 1765년 파리 고등법원은 칼라스의 무죄를 선고하며 사건을 재심했다. 이 승리는 볼테르에게 계몽사상가로서의 사회적 영향력을 확인시켜 주는 사건이었다. 1778년 2월, 84세의 볼테르는 오랜 방랑 끝에 파리로 돌아와 대대적인 환영을 받았지만, 그해 5월 30일, 긴 여정을 마치고 생을 마감했다.

볼테르의 《철학 서간》은 1734년에 출판된 서간집으로, 원래 제목은 《영국인에 관한 서간》이었다. 이 작품은 볼테르가 영국으로 망명하는 동안 경험한 정치, 종교, 철학 체계를 프랑스 독자에게 소개한 것이다. 총 24통의 편지로 구성되어 있으며, 서간 형식을 빌려 계몽사상의 핵심 개념들을 담아내었다.

작품은 영국의 사회 제도와 사상을 찬양하며 프랑스의 현실과 대비시켜 비판한다. 특히 종교 관용, 입헌 군주제, 존 로크와 아이작 뉴턴의 경험론 철학 및 과학을 집중적으로 다룬다. 볼테르는 영국의 퀘이커 교도들을 예로 들며 종교적 관용의 모범을 보였고, 영국 의회 정치를 통해 정치적 자유의 우월성을 주장했다. 또한 볼테르는 르네 데카르트의 형이상학적 철학보다 뉴턴의 실험적 방법론과 로크의 인식론을 지지하며, 새로운 과학적·철학적 패러다임을 프랑스에 전파하려 했다.

이 책은 출간 즉시 프랑스 당국에 의해 "종교와 국가 질서를 훼손한다"는 이유로 금서 처분되었고, 볼테르는 다시 추방될 위기에 처했다. 《철학 서간》은 계몽주의의 선언문 중 하나로 평가되며, 관용과 이성, 언론의 자유에 대한 볼테르의 평생의 신념을 처음으로 체계적으로 드러낸 작품이었다. 이를 통해 그는 프랑스 지식인 사회에 영국의 자유주의 사상을 본격적으로 유입시키는 촉매제 역할을 했다.

《캉디드, 또는 낙천주의》(Candide, ou l'Optimisme)는 1759년 익명으로 출판된 볼테르의 철학적 풍자 소설이다. 이 작품은 라이프니츠의 철학, 특히 "가능한 세계 중 최선의 세계"라는 개념을 중심으로 한 낙천주의를 날카롭게 비판하는 것을 주요 목적으로 한다. 주인공 캉디드는 선생 팡글로스에게서 이 낙천주의 철학을 배우지만, 연이은 전쟁, 자연재해, 불의, 고통과 조우하며 그 교훈에 대해 끊임없이 의문을 품게 된다.

소설은 캉디드가 사랑하는 공녀 쿠네공데를 찾아 유럽과 남아메리카를 떠도는 여정을 따라간다. 그 과정에서 그는 리스본 대지진, 잉카 제국의 잔혹한 지배, 종교 재판의 가혹함 등을 직접 목격한다. 이러한 경험들은 세계가 완벽하게 조화롭게 창조되었다는 주장과는 정면으로 배치되는 현실을 보여준다. 팡글로스는 끔찍한 사건들 속에서도 여전히 자신의 철학적 신념을 고수하지만, 그 주장은 점점 더 공허하고 터무니없어 보인다.

결말에서 캉디드와 동료들은 작은 농장을 얻어 "정원을 가꾸어야 한다"(Il faut cultiver notre jardin)는 실용적인 결론에 도달한다. 이 유명한 문장은 공허한 형이상학적 논의를 버리고, 비록 작고 불완전할지라도 실천적인 노력을 통해 현실의 악과 고통에 대처해야 한다는 메시지를 담고 있다. 이 작품은 풍자와 블랙 코미디를 통해 철학적 논쟁을 대중화했으며, 계몽주의의 실용적이고 비판적인 정신을 잘 보여준다.

볼테르가 1763년에 발표한 《관용론》은 장 칼라스 사건에 대한 직접적인 반응에서 비롯된 작품이다. 이 저서는 특정한 사법적 오류를 넘어, 종교적 광신과 그로 인한 박해가 사회에 미치는 보편적 해악을 비판하고, 이성과 관용에 기반한 사회 질서를 주장한다.

볼테르는 이 책에서 역사적, 철학적, 실용적 논증을 종합하여 관용의 필요성을 설파한다. 그는 기독교 초기 역사와 다른 문명의 사례를 들어 종교적 다양성이 사회의 붕괴를 초래하지 않았음을 보여주려 했다. 또한, 국가의 안정과 번영은 시민들의 화합에 달려 있으며, 그러한 화합은 서로 다른 신앙을 가진 사람들 사이의 상호 존중, 즉 관용을 통해서만 가능하다고 주장했다. 그는 종교적 진리를 국가가 강제할 수 없다는 점을 강조하며, 신앙의 문제는 개인의 양심과 이성의 영역으로 남아야 한다고 보았다.

《관용론》은 단순한 종교적 관용의 호소를 넘어, 법의 지배와 공정한 재판의 중요성을 역설한다. 볼테르는 칼라스 가족의 변호를 위해 발휘했던 것과 같은 적극적인 개입 정신을 일반화하여, 모든 시민이 법 앞에 평등해야 하며, 편견과 맹신에 의한 사법 살인이 반복되어서는 안 된다고 경고했다. 이 작품은 계몽사상의 핵심 가치인 이성, 자연법, 인도주의를 구체적인 사회 개혁 요구와 연결시켰다는 점에서 의미가 크다.

이 저서는 당시 유럽 지식인 사회에 큰 반향을 불러일으켰으며, 종교적 박해에 대한 공론을 형성하는 데 결정적 역할을 했다. 《관용론》은 오늘날에도 종교의 자유와 양심의 자유를 논할 때 빼놓을 수 없는 고전으로 평가받는다.

볼테르의 《철학 사전》은 1764년 처음 출판된 백과사전식 저작이다. 이 책은 알파벳순으로 배열된 항목들을 통해 계몽사상의 핵심 개념들을 비판적이고 풍자적으로 제시한다. 《철학 사전》은 단순한 참고서가 아니라, 교회의 권위, 전제군주제, 미신, 그리고 사회적 불관용을 날카롭게 공격하는 철학적 선언문의 성격을 지녔다. 볼테르는 이 작품을 통해 이성과 관용을 최고의 가치로 내세우며, 독립적인 사고를 장려했다.

이 사전은 다양한 주제를 다루는데, 주요 항목들은 다음과 같은 범주에 속한다.

작성 방식은 명료하고 직설적이며, 풍자와 아이러니가 가득하다. 예를 들어, "고문" 항목에서는 법정에서의 고문 관행을 비판하며, "식인종" 항목에서는 유럽인들이 식인 풍습을 비난하면서도 전쟁 중에 저지르는 잔학행위는 외면하는 위선을 지적한다. 이 사전은 출간 직후 프랑스와 제네바 당국에 의해 금서로 지정되었고, 볼테르는 이를 부인해야 했다.

《철학 사전》은 볼테르 사상의 집대성으로, 그의 저널리스트적 필치와 철학적 통찰력이 결합된 작품이다. 이 책은 계몽 시대 지식인들과 일반 대중 모두에게 널리 읽혔으며, 기존 권위에 대한 도전과 비판적 사고의 중요성을 확산시키는 데 크게 기여했다.

볼테르는 관용과 이성을 계몽주의의 핵심 가치로 여기며 이를 적극적으로 옹호했다. 그의 관용론은 종교적 편협과 신학적 독단에 대한 강력한 비판 위에 세워졌다. 그는 다양한 종교와 신념이 평화롭게 공존할 수 있는 사회를 주장했으며, 특히 가톨릭 교회의 불관용과 이단심문을 날카롭게 비판했다. 볼테르에게 관용은 단순한 관대함이 아니라, 서로 다른 생각을 가진 개인이 이성에 기반해 자유롭게 토론할 수 있는 사회 질서의 기반이었다.

그의 저서 철학 서간과 관용론은 이러한 사상을 집대성한 작품이다. 그는 이성을 인간이 편견과 미신에서 벗어나 진리를 탐구하는 유일한 도구로 보았다. 따라서 종교적 교리나 정치적 권위가 이성적 비판으로부터 면제되어서는 안 된다고 주장했다. 그의 유명한 문구 "관찰하고, 계산하고, 측정하라"는 경험과 이성을 중시하는 그의 과학적 태도를 잘 보여준다.

볼테르는 관용과 이성의 옹호를 정치적 자유, 특히 표현의 자유와 결부시켰다. 그는 "당신의 의견에 동의하지 않지만, 당신이 그것을 말할 권리를 목숨 걸고 지키겠다"는 말로 유명하듯, 비록 반대 의견이라도 말할 수 있는 자유가 사회의 진보에 필수적이라고 믿었다. 그의 사상은 절대왕정과 결탁한 종교 권력이 개인의 양심과 사상을 억압하는 것을 거부하는 데서 비롯되었다.

이러한 주장은 당시 앙시앵 레짐의 정신적 기둥이던 교회와 왕권에 대한 직접적인 도전이었으며, 후일 프랑스 혁명의 사상적 토대를 마련하는 데 기여했다.

볼테르는 가톨릭 교회의 권위와 전제군주제를 날카롭게 비판한 대표적인 계몽사상가이다. 그의 비판은 단순한 부정이 아니라, 이성과 관용, 진보에 기반한 새로운 사회 질서에 대한 열망에서 비롯되었다. 교회에 대해서는 그가 신앙 자체를 반대한 것이 아니라, 교회의 정치적 권력 남용, 종교적 편협성, 그리고 이성을 억압하는 태도를 공격했다. 특히 예수회를 비롯한 종교 단체의 부와 영향력, 그리고 이단 심문과 같은 폭력을 통한 통제를 강하게 비난했다.

전제군주제에 대한 그의 입장은 복잡한 양상을 보인다. 그는 초기에는 계몽 군주 개념에 공감하며, 프리드리히 대왕 같은 군주와 교류했다. 그러나 점차 절대적인 권력을 가진 군주제의 폐해를 인식하게 되었다. 그는 군주의 권력이 법에 의해 제한되어야 하며, 국민의 기본적 권리와 자유를 보호해야 한다고 주장했다. 그의 저서 철학 사전에는 "최선의 정부는 모든 사람이 법 앞에 평등한 정부이다"라는 문장이 실려 있다[4]. 이는 법의 지배 아래 모든 시민이 평등해야 한다는 그의 신념을 보여준다.

볼테르의 비판은 종종 풍자와 아이러니로 무장했다. 그는 역사적 사건이나 가상의 이야기를 통해 당대 체제의 부조리를 드러내는 방식을 즐겨 사용했다. 예를 들어, 캉디드에서는 교회의 위선과 군주들의 무의미한 전쟁을 통렬히 풍자했다. 그의 공격은 구체적인 사건에 개입하는 형태로도 나타났는데, 칼라스 사건에서 그는 가톨릭 교회와 사법부의 편견과 불관용에 맞서 싸우며 자신의 사상을 실천에 옮겼다.

볼테르의 이러한 비판은 프랑스 혁명의 정신적 토대를 마련하는 데 기여했다. 혁명가들은 그의 저작에서 영감을 얻었으며, 그는 혁명 직전인 1778년에 사망했지만, 그의 유해는 1791년 팡테옹으로 이장되어 국가의 위인으로 추앙받았다. 그의 "네가 동의하지 않는 말이라도 내가 끝까지 지킬 용의가 있는 그 말을 나는 지켜 주겠다"는 유명한 문장은 표현의 자유에 대한 그의 확고한 신념을 보여주며, 교회와 국가의 검열에 대한 지속적인 도전이었다.

볼테르는 표현의 자유와 언론의 자유를 근대적 의미에서 가장 적극적으로 옹호한 사상가 중 한 명이다. 그의 유명한 문구 "나는 당신의 의견에 동의하지 않는다. 그러나 당신이 그것을 말할 권리를 위해 나는 목숨을 걸겠다."는 이 원칙에 대한 그의 확고한 신념을 집약적으로 보여준다[5]. 그는 검열 제도와 전제 정치 아래서의 사상 통제를 강력히 비판하며, 자유로운 의견 교환과 비판이 사회의 진보와 오류 시정에 필수적이라고 주장했다.

그의 사상은 철학 서간과 같은 저작에서 구체적으로 드러난다. 이 작품에서 그는 영국의 비교적 자유로운 출판 환경과 프랑스의 엄격한 검열을 대비시키며, 자유로운 토론이 과학과 철학의 발전을 촉진한다고 논증했다. 볼테르에게 표현의 자유는 단순한 권리가 아니라, 이성을 통해 사회를 개혁하고 미신과 편견을 타파하기 위한 핵심 도구였다. 그는 정부가 진리를 독점하거나 특정 의견을 강요해서는 안 되며, 다양한 목소리가 공개적으로 경쟁할 수 있는 장이 마련되어야 한다고 보았다.

볼테르의 주장은 당대의 구체적인 사건들과도 깊이 연관되어 있었다. 그는 칼라스 사건과 같은 종교적 편견과 사법적 오류에 맞서 싸우며, 사실을 밝히고 여론을 형성하는 데 있어 자유로운 언론의 중요성을 실천적으로 증명하려 했다. 그의 논쟁적 글쓰기와 수많은 팸플릿은 권위에 대한 도전으로 간주되어 종종 금서 처분을 받거나 그 자신이 투옥되거나 망명해야 했지만, 이러한 경험은 오히려 그의 신념을 더욱 확고히 하는 계기가 되었다.

볼테르의 표현의 자유에 대한 옹호는 계몽사상의 핵심 원칙 중 하나로 자리 잡았으며, 이후 프랑스 인권 선언과 같은 근대적 인권 개념의 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 사상은 권력의 자의적 행사로부터 개인을 보호하고, 공적 담론을 통한 사회적 합의 도출의 기반을 마련하는 데 기여했다.

볼테르는 아이작 뉴턴의 물리학 이론, 특히 중력과 역학 체계를 프랑스 지식인 사회에 적극적으로 소개하고 확산시키는 데 중요한 역할을 담당했다. 당시 프랑스 학계는 르네 데카르트의 역학과 소용돌이 이론이 지배적이었으나, 볼테르는 영국 망명 기간 동안 접한 뉴턴의 실험과 수학에 기반한 새로운 과학이 더 우월하다고 확신하게 되었다.

그는 1738년에 출판한 『뉴턴 철학의 요소들(Éléments de la philosophie de Newton)』을 통해 뉴턴의 핵심 개념들을 체계적으로 설명했다. 이 저작은 난해한 수학적 증명보다는 명료한 문체로 만유인력의 법칙, 백색광의 분산, 미적분학의 기초 등을 소개하며 데카르트적 우주관에 대한 강력한 대안을 제시했다. 특히 그의 동반자이자 수학자였던 에밀리 뒤 샤틀레 후작부인의 도움으로 더욱 정교한 과학적 내용을 담아낼 수 있었다[7].

볼테르의 이러한 노력은 프랑스 과학계의 패러다임 전환에 기여했다. 그의 글은 널리 읽혔고, 뉴턴의 이론은 점차 프랑스에서 정설로 받아들여지기 시작했다. 이 과정은 단순한 과학 이론의 전파를 넘어, 계몽주의의 핵심 가치인 이성과 실험적 증거를 중시하는 새로운 사고 방식이 정착하는 데 기여한 문화적 사건이었다.

볼테르는 역사 서술 분야에서도 중요한 업적을 남겼다. 그는 단순한 사실 나열을 넘어, 비판적 사고와 철학적 분석을 역사 서술에 도입한 선구자로 평가받는다. 그의 역사 저술은 계몽주의의 이성적, 진보적 정신을 반영하며, 과거 사건을 통해 당대 사회에 교훈을 주고자 했다.

그의 대표적인 역사서로는 《루이 14세의 시대》(Le Siècle de Louis XIV, 1751)와 《세계사》(Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, 1756)를 꼽을 수 있다. 《루이 14세의 시대》는 한 군주의 통치기보다는 한 시대의 문명 전체를 조명한 최초의 역사서 중 하나이다. 이 책에서 그는 정치·군사적 사건과 함께 예술, 과학, 경제, 사회 풍속까지 포괄적으로 서술했다. 《세계사》는 성서의 창세기에서 시작하는 기존 유럽 중심사관을 탈피하여, 중국, 인도, 이슬람 문명 등 유럽 이외의 세계를 포함한 보편사 서술을 시도했다[8].

볼테르의 역사 서술 방법론은 몇 가지 특징을 보인다. 첫째, 그는 사료에 대한 엄격한 비판과 검증을 강조했다. 둘째, 그는 역사의 동력을 왕조나 전쟁이 아닌, 인간 정신의 발전, 즉 예술, 과학, 법률, 관습의 진보에서 찾았다. 셋째, 그의 저술은 강한 논설적 성격을 띠며, 미신과 광신을 비판하고 관용과 이성을 옹호하는 도구로 기능했다. 이러한 접근은 후대의 역사주의 발전에 지대한 영향을 미쳤다.

볼테르는 비극과 희극을 포함한 50편 이상의 극작품을 남겼다. 그의 초기 명성은 극작가로서 얻은 것이며, 특히 비극 《외디푸스》(1718)와 《브뤼투스》(1730), 《자이르》(1732)로 큰 성공을 거두었다. 그의 극작품은 고전주의 형식을 따르면서도 당대의 철학적, 사회적 논쟁을 담아내려는 특징을 보였다.

시문학 분야에서도 그는 서사시, 풍자시, 철학시 등 다양한 장르를 구사했다. 서사시 《앙리 4세의 시대》(1723)는 앙리 4세를 찬양한 작품이며, 풍자시 《오를레앙의 처녀》(The Maid of Orleans)는 잔 다르크와 교회를 풍자했다. 그의 시는 종종 날카로운 풍자와 유머, 그리고 복잡한 철학적 개념을 운문 형식에 담아내는 데 뛰어났다.

그의 극작과 시문학 활동은 순수한 문학적 성취를 넘어 계몽사상을 대중에게 전파하는 도구로 기능했다. 비극 《무함마드》(1741)는 종교적 광신을 비판했고, 시 《리스본의 참사에 관한 시》(1756)는 라이프니츠의 낙관주의 철학에 의문을 제기하며 자연재해와 신의 정의 문제를 다루었다.

그러나 그의 문학적 명성은 생전에 이미 철학자 및 사상가로서의 명성에 가려지기 시작했으며, 후대 평가에서는 그의 산문 작품과 철학적 저술이 더 중요한 유산으로 여겨진다.

1761년, 툴루즈의 프로테스탄트 상인 장 칼라스는 아들이 자살한 것을 카톨릭으로 개종하려 했다가 가족이 살해했다는 누명을 쓰고 처형되었다. 이 사건은 프랑스 남부의 강한 반개신교 정서 속에서 종교적 편견에 따른 사법적 오류의 전형이었다.

볼테르는 이 사건을 계몽사상의 핵심 가치인 관용과 이성을 옹호하는 구체적인 사례로 활용했다. 그는 칼라스의 유가족을 지원하고, 재조사를 촉구하는 광범위한 여론 운동을 펼쳤다. 1763년에는 이 사건을 계기로 쓴 관용론을 출판하여 종교적 광신과 사법 부패를 신랄하게 비판했다.

그의 지속적인 활동은 결국 1765년 파리 고등법원이 칼라스의 무죄를 선고하고 명예를 회복시키는 결과로 이어졌다. 이 개입은 단순한 한 가족의 억울함을 풀어준 것을 넘어, 당시 유럽 사회에 깊이 뿌리박힌 종교적 박해와 법의 불완전성에 대한 공개적 논의를 촉발시켰다. 칼라스 사건은 볼테르가 이론적 사상가를 넘어 실천적인 사회 개혁가로서의 면모를 보여준 대표적 사례가 되었다.

볼테르는 장자크 루소를 비롯한 여러 동시대 지식인들과 격렬한 논쟁을 벌였다. 1755년 리스본 대지진 이후 루소가 발표한 <자연의 신에 대한 시론>에서, 루소는 이 재앙이 인간이 문명을 떠나 자연 상태로 돌아가지 않았기 때문에 발생했다고 주장하며 볼테르의 비관론을 간접적으로 비판했다. 이에 대해 볼테르는 루소의 낙관적 자연관을 비꼬며, 그가 인간의 고통을 미화한다고 반박했다. 두 사람의 논쟁은 인간 본성과 사회, 진보에 대한 근본적인 입장 차이를 드러냈다.

이 외에도 볼테르는 드니 디드로와 같은 동료 백과전서파와도 미묘한 관계를 유지했다. 그는 백과전서의 기고에 참여했지만, 편집자들이 너무 급진적이거나 무신론적이라고 판단되는 내용을 포함시키는 것을 경계했다. 이러한 논쟁들은 볼테르가 계몽사상 내부에서도 다양한 스펙트럼이 존재함을 보여주며, 그의 사상이 절대적 무신론이나 급진적 민주주의와는 거리를 두고 있음을 확인시켜 준다.

볼테르의 사상과 저작은 프랑스 혁명의 정신적 기반을 마련하는 데 중요한 역할을 했다. 그는 생전에 직접적인 정치 행동보다는 글쓰기를 통한 비판과 계몽을 선호했지만, 그의 관용과 이성, 자유에 대한 옹호는 혁명가들에게 핵심적인 사상적 자양분을 제공했다. 특히 앙시앵 레짐의 두 기둥인 가톨릭 교회와 절대왕정에 대한 그의 날카로운 풍자와 비판은 기존 체제의 정당성에 근본적인 의문을 제기했다.

볼테르의 영향은 혁명 기간 내내 뚜렷이 나타났다. 1791년, 그의 유해는 팡테옹으로 이장되어 국가의 위인으로 공식적으로 추앙받았다. 혁명 정부는 그의 저서 《철학 사전》을 교과 과정에 포함시키기도 했다. 많은 혁명 지도자들이 자신을 볼테르의 정신적 후계자라고 여겼으며, 그의 "적들을 박멸하라"는 말은 종종 극단적인 행동을 정당화하는 데 인용되기도 했다[10].

그러나 볼테르의 사상과 프랑스 혁명의 실제 진행 사이에는 간극도 존재했다. 그는 민주주의보다는 계몽전제군주 정치를 선호했으며, 대중의 직접적인 정치 참여보다는 지식 엘리트에 의한 점진적인 개혁을 믿었다. 따라서 혁명이 폭력적 단계로 접어들고 공포 정치가 시행된 것은 그의 본의와는 거리가 있었다. 역사가들은 볼테르를 혁명의 "선구자"이자 "예언자"로 평가하지만, 그의 사상이 혁명의 모든 결과를 직접적으로 예정한 것은 아니라고 본다. 그의 진정한 유산은 권위에 대한 비판 정신과 지적 자유에 대한 확고한 신념이었다.

볼테르는 1778년 사망한 직후부터 프랑스와 유럽 전역에서 거의 신화적인 인물로 추앙받기 시작했다. 그의 사상은 프랑스 혁명의 정신적 기반을 제공한 것으로 평가받으며, 혁명 기간 동안 그의 유해는 1791년 팡테옹으로 이장되어 국가적 영예를 받았다. 19세기 동안 그는 계몽주의와 이성의 상징이자, 교회와 전제군주제에 맞선 투사의 이미지로 고정되었다.

그의 명성은 다양한 형태로 기념되었다. 프랑스 전역의 도시 광장과 거리에 그의 이름이 붙었으며, 가장 유명한 것은 파리의 볼테르 가와 그가 생애 말년을 보낸 페르네의 성채이다. 페르네 성은 현재 박물관으로 운영되며 그의 삶과 작품을 기린다. 수많은 동상이 제작되었는데, 특히 파리 콩코르드 광장 인근과 팡테옹 내부에 위치한 동상이 유명하다.

20세기와 21세기에 들어서도 볼테르의 영향력은 지속되었다. 그의 이름은 관용, 표현의 자유, 인권을 수호하는 상징으로 자주 인용된다. 국제적으로 그의 이름을 딴 상과 기관이 존재하며, 예를 들어 영국의 옥스퍼드 대학교에는 볼테르 재단이 설립되어 계몽사상 연구를 지원하고 있다. 그의 저작은 전 세계적으로 계속 출판되고 연구 대상이 되며, 특히 《철학 사전》과 《관용론》은 현대의 사회적 논쟁에서도 중요한 참고 자료로 활용된다.

20세기와 21세기에 이르러 볼테르의 사상은 새로운 맥락에서 지속적으로 재해석되고 재평가받았다. 특히 그의 관용론과 표현의 자유에 대한 주장은 다양한 현대적 논쟁, 예를 들어 종교적 다원주의 사회에서의 갈등, 증오 표현의 한계, 그리고 문화적 상대주의와 보편적 가치 사이의 긴장 관계를 이해하는 데 참고점을 제공한다. 그의 날카로운 풍자와 이성에 대한 신뢰는 포스트모더니즘과 같은 현대 철학 흐름에서 비판적으로 검토되기도 하지만, 동시에 합리적 공론장의 중요성을 상기시키는 상징으로 기능한다.

볼테르의 유산은 정치 철학 분야에서 특히 두드러지게 재조명받았다. 그의 계몽사상은 자유주의와 세속주의의 초기 형태로 간주되며, 현대 시민권과 인권 담론의 선구적 토대를 마련한 것으로 평가된다. 다음 표는 그의 사상이 현대 주요 정치 개념에 미친 영향의 일부를 보여준다.

문학 및 문화 연구 분야에서는 그의 저작, 특히 캉디드가 단순한 풍자문학을 넘어서 인간의 악과 고통에 대한 실존적 질문을 제기하는 텍스트로 읽힌다. 그의 글쓰기 전략—풍자, 아이러니, 간접 비판—은 현대 저널리즘과 공공 지식인의 담론 형식에 지속적인 영향을 미쳤다[11].

한편, 비판적 시각에서는 그의 사상이 엘리트주의적 성격을 띠었다는 지적도 제기된다. 그의 합리주의가 때로 대중을 경멸하는 태도와 결합되었다는 비판과 함께, 그의 경제적 이해관계(예: 동인도 회사 투자)가 그의 정치적 입장과 모순될 수 있다는 점이 논의된다. 이러한 재평가는 볼테르를 단순한 영웅이 아니라 당대의 복잡한 사회경제적 맥락에 깊이 관여한 지식인으로 더 입체적으로 바라보게 한다.

볼테르에 대한 역사적 평가는 시대와 이데올로기에 따라 극명하게 변화해왔다. 사망 직후인 18세기 후반, 그는 프랑스 혁명의 정신적 선구자로 추앙받았다. 혁명가들은 그의 관용과 이성, 전제군주제 및 가톨릭 교회에 대한 비판을 높이 평가했으며, 1791년에는 유해가 팡테옹으로 이장되는 영예를 누렸다.

그러나 19세기에는 보수적 반동과 낭만주의의 부상으로 그의 평가가 하락했다. 나폴레옹 보나파르트는 그의 사상을 위험시했고, 조제프 드 메스트르 같은 보수 사상가는 볼테르의 이성주의와 냉소를 공격했다. 낭만주의자들은 그의 건조한 계몽주의적 합리성을 비판하며 장자크 루소의 감성과 열정을 더 높이 쳤다.

20세기에는 다시 평가가 복잡해졌다. 프랑스 제3공화국은 공화주의와 세속주의의 상징으로 그를 재발견했다. 그러나 제2차 세계대전과 홀로코스트 이후, 그의 낙관적 진보주의와 "최선의 가능한 세계"에 대한 냉소는 회의적인 시선을 받기도 했다. 현대 사학계에서는 그의 사상을 단순한 반교권주의를 넘어, 복잡한 정치적 맥락과 실용적 개혁주의의 산물로 조명하는 경향이 강하다.

오늘날 볼테르는 관용과 표현의 자유를 위한 투쟁의 상징으로, 특히 그의 "나는 당신의 의견에 동의하지 않는다. 그러나 당신이 그것을 말할 권리를 위해 나는 목숨을 바칠 것이다"라는 문구(비록 그의 직접적인 발언은 아니지만)와 함께 널리 인용된다. 그의 사상은 인권, 사법 개혁, 종교적 자유를 둘러싼 현대적 논의에서 여전히 중요한 참고점으로 기능한다.