무함마드 이븐 압둘 와하브

무함마드 이븐 압둘 와하브는 1703년 오늘날의 사우디아라비아에 해당하는 네지드 지역의 알우야이나에서 태어났다. 그의 가문은 학문적 전통이 깊은 알 무샤리프 가문으로, 아버지 압둘 와하브 이븐 술라이만은 당시 네지드 지역의 하니발리 학파 판사(카디)로 명성이 높은 학자였다. 이븐 압둘 와하브는 이러한 학문적 환경 속에서 어린 시절부터 꾸란 암기와 초등 교육을 받으며 성장했다.

그의 성장기에는 네지드와 주변 지역에 다양한 이슬람 신앙 관행이 혼재해 있었다. 성인(聖人)의 무덤을 참배하거나, 나무나 돌에 기원하는 등 타와술이나 쉬르크로 간주될 수 있는 관습이 널리 퍼져 있었다. 이러한 종교적 환경은 그가 후일 강력하게 비판하게 될 대상이었다. 그는 비교적 안정된 가정에서 교육을 받았지만, 주변의 신앙적 타락상을 목격하며 초기 이슬람의 순수성을 갈망하는 사상의 싹을 키워 나갔다.

그의 초기 교육 연표는 다음과 같다.

이 시기의 교육은 주로 아버지를 비롯한 지역 학자들 아래에서 이루어졌으며, 하니발리 학파의 법학과 신학을 기반으로 했다. 그는 젊은 나이에 이미 뛰어난 학식과 강한 신념을 보였으며, 주변의 종교적 관행에 대해 의문을 품기 시작했다. 이는 이후 그의 학문적 여정과 개혁 운동의 출발점이 되었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브는 네지드 지역의 여러 학문 중심지를 여행하며 지식을 넓혔다. 그는 메디나에서 공부했으며, 특히 이븐 타이미야와 그의 제자 이븐 알카이임의 저작을 깊이 연구했다. 이 경험은 그의 사상적 기반을 형성하는 데 결정적 영향을 미쳤다.

그의 학문적 여정은 바스라, 바그다드, 이란의 학술 도시들을 포함했다. 그는 각 지역에서 관찰한 술라프 시대 이후 유입된 다양한 종교적 관행과 신념에 대해 비판적인 시각을 발전시켰다. 특히 성인 숭배, 무덤에 대한 과도한 경의 표시, 그리고 쉬르크로 간주한 여러 관습들을 문제 삼았다.

이 여정을 통해 그는 이슬람의 근본 원리로의 복귀, 즉 타우히드의 순수성을 강조하는 자신의 신학 체계를 정립했다. 그의 교리는 복잡한 신학적 논쟁보다는 쿠란과 순나의 명백한 가르침에 대한 직접적 호소에 기반을 두었다.

이러한 광범위한 학문적 탐구는 그에게 당대 아라비아 반도의 종교적 상황을 폭넓게 이해할 수 있는 시야를 제공했으며, 이후 그의 개혁 운동의 이론적 토대가 되었다.

1744년(혹은 1745년)에 체결된 다리야 협정은 무함마드 이븐 압둘 와하브의 종교 개혁 운동과 무함마드 이븐 사우드의 정치·군사적 권력이 결합하는 결정적 계기가 되었다. 이 협정은 네지드 지역의 작은 오아시스 도시 다리야에서 이루어졌으며, 이후 와하브 운동의 확산과 제1 사우드 국가의 기초를 마련했다.

협정의 핵심 내용은 상호 보호와 지원에 관한 것이었다. 이븐 사우드는 이븐 압둘 와하브와 그의 추종자들을 보호하고, 그의 종교적 교리(타우히드)의 전파를 위한 군사적 후원을 약속했다. 반대로 이븐 압둘 와하브는 이븐 사우드의 통치에 종교적 정당성을 부여하고, 그의 정복 활동을 지지하는 법적 판결(파트와)을 제공했다. 이 동맹은 단순한 정치적 거래를 넘어, 종교적 순수성 회복이라는 공동의 목표 아래 권력과 교리가 결합한 모범적 사례가 되었다.

이 동맹은 가문 간의 혼인으로 더욱 공고해졌다. 이븐 사우드는 이븐 압둘 와하브의 딸과 결혼했으며, 이후 두 가문의 후손들 사이에도 지속적인 혼인이 이루어졌다. 이로 인해 알 사우드 왕가와 알 셰이크(학자 가문) 사이에는 독특한 공생 관계가 형성되었다. 알 사우드는 정치적·군사적 지배력을, 알 셰이크는 종교적·사법적 권위를 담당하는 구조가 고착화되기 시작했다[1].

다리야 협정은 즉각적인 군사적 성과로 이어졌다. 이 동맹의 힘을 바탕으로, 이븐 사우드는 주변 부족들과 도시들을 정복하기 시작했으며, 이 과정에서 이븐 압둘 와하브의 교리는 새로운 영토의 통합 이데올로기로 기능했다. 이 협정은 따라서 지역적 종교 운동이 정치적 실체를 갖추고 광범위한 역사적 영향을 미치는 데 결정적인 역할을 했다.

타우히드는 무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상 체계에서 가장 핵심적이고 근본적인 교리이다. 그는 이슬람 신학을 타우히드의 관점에서 재정의하며, 신앙의 순수성을 유지하기 위해서는 타우히드에 대한 올바른 이해와 실천이 필수적이라고 주장했다. 그의 가르침은 단순히 알라의 유일성을 인정하는 수준을 넘어, 모든 형태의 쉬르크(다신교적 행위 또는 알라 이외의 것에 대한 숭배)로부터 철저히 벗어나는 것을 요구했다.

이븐 압둘 와하브는 타우히드를 크게 두 가지 범주, 즉 '루부비야에 대한 타우히드'와 '울루히야에 대한 타우히드'로 구분하여 설명했다. 루부비야에 대한 타우히드는 알라가 우주의 유일한 창조주, 유지자, 주권자라는 점을 인정하는 것이다. 그는 많은 무슬림들이 이 기본적 차원의 타우히드는 인정하지만, 울루히야에 대한 타우히드, 즉 경배와 숭배의 대상으로서 알라만을 유일하게 섬기는 실천에서는 심각하게 벗어난다고 보았다. 그의 비판은 특히 성자 숭배, 무덤 숭배, 중재를 구하는 행위, 부적 사용 등 알라 외의 존재나 대상에게 기원이나 도움을 구하는 모든 관행에 집중되었다.

그의 주장에 따르면, 이러한 관행들은 표면적으로는 알라를 믿는 것처럼 보이지만, 실제로는 술탄에게 충성을 맹세하면서도 그를 무시하고 다른 사람에게 명령을 구하는 것과 같다[2]. 따라서 진정한 타우히드는 지식과 믿음뿐만 아니라, 경배의 모든 외적·내적 행위가 오직 알라만을 향하도록 하는 실천적 결단을 포함한다. 그는 꾸란과 순나에 근거해, 초기 무슬림 공동체가 실천했던 이러한 순수한 일신론으로의 회귀를 강력히 촉구했다.

이러한 엄격한 타우히드 해석은 당시 아라비아 반도에서 널리 퍼져 있던 다양한 민간 신앙과 수피즘의 일부 관행, 그리고 이븐 압둘 와하브가 이단으로 규정한 여러 습관에 대한 직접적인 도전이었다. 그의 가르침은 신에 대한 개념을 단순화하고, 종교 실천의 중심을 알라와의 직접적인 관계로 재정립하려는 시도였다. 이로 인해 그의 추종자들은 스스로를 '무와히둔(일신론자들)'이라고 불렀으며, 이 용어는 후에 '와하브주의'라는 외부에서 붙여진 명칭보다 그들이 선호하는 호칭이었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브는 이슬람의 초기 시대, 특히 선지자 무함마드와 정통 칼리파 시대(라시둔 칼리파 시대)의 실천을 이슬람의 가장 순수하고 모범적인 형태로 보았다. 그의 주장의 핵심은 시간이 지나며 축적된 비드아(이단적 혁신)와 지역적 관습으로부터 종교를 정화하여 이 초기의 순수성으로 회귀해야 한다는 것이었다.

그는 7세기 메디나 공동체의 모델이 꾸란과 선지자의 언행(순나)에 가장 충실한 구현이라고 믿었다. 따라서 그의 개혁 운동은 후대에 등장한 철학적, 신학적 논쟁이나 수피즘의 신비주의적 실천, 그리고 성인이나 선지자의 무덤에 대한 방문과 같은 관습들을 이 초기 모델에서 벗어난 타락으로 간주했다. 그의 목표는 신앙과 실천의 모든 측면에서 이 이상적인 초기 시대로의 복귀를 통해 이슬람 공동체(움마)를 재건하는 것이었다.

이 초기 순수성 회복 주장은 단순한 과거에 대한 향수가 아니라, 구체적인 실천 강령을 수반했다. 그는 다섯 기둥과 같은 기본 의무 준수를 강조하면서도, 특히 타우히드(신의 유일성) 개념과 관련하여 당시 아라비아 반도에서 흔히 행해지던 관습들을 철저히 배격했다. 예를 들어, 나무나 무덤, 현인에게 기도하거나 도움을 구하는 행위, 점이나 마법을 믿는 행위 등은 모두 초기 이슬람의 순수한 일신론을 훼손하는 쉬르크(다신교적 행위)로 규정했다.

이러한 주장은 그의 저서와 설교를 통해 체계적으로 제시되었다. 그는 사람들이 막연히 따르던 전통이나 관습이 아닌, 성문 증거에 기반한 이해로 돌아갈 것을 촉구했다. 그의 운동은 이슬람 법학의 특정 학파(한발리 학파)에 기반을 두었지만, 궁극적으로는 모든 학파적 편견을 넘어서서 성경과 선지자의 언행이라는 두 가지 근원으로의 직접적인 복귀를 지향했다. 이는 이후 광범위한 이슬람 개혁 운동의 중요한 원동력이 되었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 개혁 운동은 당시 아라비아 반도에서 널리 퍼져 있던 여러 종교적 관행을 이단으로 규정하고 강력히 비판하는 데 초점을 맞췄다. 그의 비판은 꾸란과 순나에 명확한 근거가 없다고 판단된 모든 형태의 숭배와 미신적 행위를 향했다.

주요 비판 대상은 성인, 수피 성자, 혹은 현자들의 무덤을 찾아 기도하거나 도움을 구하는 행위였다. 그는 이러한 행위가 타우히드에 위배되는 신격화이며, 오직 알라에게만 드려져야 할 숭배가 피조물에게 향하는 것이라고 보았다. 또한 나무나 돌과 같은 자연물에 대한 신성시, 점술, 마법, 그리고 죽은 자의 영혼을 부르는 관행도 근거 없는 미신으로 배격했다. 그의 교리에 따르면, 이러한 모든 행위는 쉬르크에 해당할 수 있는 위험을 내포했다.

그의 비판은 특정 종교적 축제나 기념일, 그리고 당시 지역적으로 행해지던 다양한 민속 의식으로도 확장되었다. 예를 들어, 예언자 무함마드의 탄신일을 기리는 행위조차도 초기 무슬림들이 시행하지 않았으며, 따라서 이슬람에 새로 도입된 비허용 가능한 혁신이라고 주장했다. 그의 기준은 엄격하게 꾸란과 하디스에 근거해야 했으며, 그 외의 것은 모두 거부되어야 했다.

이러한 강력한 비판과 배제의 논리는 기존의 종교적 권위와 관습에 도전하는 것이었으며, 이는 지역의 많은 울라마와 수피 지도자들로부터 심한 반발을 불러일으켰다. 그의 추종자들은 종종 이러한 비판적 입장을 실천에 옮겨, 숭배의 대상이 되고 있다고 판단된 무덤이나 신사를 파괴하는 행동을 하기도 했다.

1744년, 무함마드 이븐 압둘 와하브는 다리야의 지도자 무함마드 이븐 사우드와 역사적인 동맹을 맺었다. 이 동맹은 종교적 개혁과 정치적 권력을 결합한 상호 보완적 협약이었다. 이븐 압둘 와하브는 자신의 종교 개혁 운동에 군사적 보호와 확산의 기반을 제공할 세속적 지도자를 필요로 했고, 이븐 사우드는 자신의 통치에 정당성과 통합 이념을 부여할 종교적 권위를 필요로 했다.

전설에 따르면, 그들의 협정은 "당신의 검은 나의 종교 개혁을 지켜주고, 나의 설교는 당신의 검에 정당성을 부여할 것이다"라는 말로 요약된다[4]. 이 동맹의 핵심 조건은 다음과 같았다.

이 동맹은 단순한 협력 이상으로, 이븐 사우드 가문의 후손들이 사우디아라비아의 왕이 되고, 이븐 압둘 와하브의 후손(알 셰이크 가문)이 왕국의 최고 종교 권위를 유지하는 지속적인 관계의 기초를 마련했다. 이를 통해 와하브 운동은 단순한 종교적 교의를 넘어 제1 사우드 국가의 건국 이데올로기로 자리 잡았고, 나지드 지역을 넘어 아라비아 반도 전역으로 빠르게 확장하는 원동력이 되었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브와 무함마드 이븐 사우드 간의 다리야 협정은 1744년 또는 1745년에 체결되어 정치-종교 동맹의 기초를 마련했다. 이 동맹을 바탕으로 이븐 사우드는 군사적 확장을, 이븐 압둘 와하브는 종교적 정당성을 제공하며 중부 아라비아 반도 통합에 나섰다. 그들의 첫 번째 주요 목표는 리야드를 포함한 나즈드 지역의 통제권을 확보하는 것이었다.

이븐 사우드의 군사 작전과 이븐 압둘 와하브의 교리 호소가 결합되면서 주변 부족과 오아시스 도시들을 하나씩 병합해 나갔다. 1773년에는 리야드를 정복하는 데 성공하며 확고한 권력 기반을 구축했다. 이 새롭게 성립된 정치체는 일반적으로 제1 사우드 국가 또는 다리야 토후국으로 불리게 되었다. 국가의 지배 이념은 와하브파 교리였으며, 통치자는 이슬람법(샤리아)에 따라 통치해야 한다는 원칙이 확립되었다.

제1 사우드 국가의 영토 확장은 주로 주변 부족에 대한 정복 전쟁을 통해 이루어졌다. 국가의 군사적 성공은 부분적으로 이븐 압둘 와하브의 교리가 제공한 강력한 이데올로기적 통합력에 기인했다. 그의 주장에 따르면, 주변 부족들이 행하던 성자 숭배나 다양한 지역적 관습은 이슬람에서 벗어난 것이었으며, 이를 청산하는 전쟁은 정당한 지하드로 간주되었다. 이로 인해 국가는 종교적 개혁과 정치적 통제를 동시에 추진할 수 있었다.

18세기 말에서 19세기 초에 이르러 제1 사우드 국가의 영향력은 나즈드를 넘어 페르시아만 연안과 서부의 헤자즈 지역까지 확장되었다. 1802년에는 카르발라를 공격했고, 1803년에는 메카를, 1805년에는 메디나를 점령하는 등 최전성기를 맞이했다. 이로써 아라비아 반도의 상당 부분이 와하브 교리를 국시로 하는 국가의 통제 하에 들어갔다.

와하브 운동의 군사적 확장은 다리야 협정으로 맺어진 무함마드 이븐 사우드의 정치·군사적 역량에 힘입어 본격화되었다. 1746년 협정 이후, 다리야의 사우드 가문은 이븐 압둘 와하브의 종교적 정당성을 바탕으로 주변 부족과 오아시스에 대한 정복 전쟁을 시작했다. 그들의 목표는 아라비아 반도에 순수한 타우히드 신앙을 확립하고, 이에 반하는 관습과 숭배 행위를 근절하는 것이었다.

확장 과정에서 와하브 군대는 리야드를 비롯한 나즈드 지역의 여러 도시와 마을을 점령했다. 그들은 승리한 지역에서 우상과 신성시되던 무덤과 묘지를 파괴하고, 쉬르크(다신교적 행위)로 간주한 다양한 지역적 관습을 금지했다. 이 과정은 단순한 영토 확장이 아니라, 이븐 압둘 와하브의 교리에 따른 사회적·종교적 개혁 운동의 성격을 띠었다.

그러나 이와 같은 급진적 확장과 개혁은 강력한 저항을 불러일으켰다. 특히, 메카와 메디나를 지배하던 오스만 제국의 종주권을 인정하는 히자즈 지역의 통치자들과 종교 지도자들은 와하브 운동을 위험한 이단으로 규정하고 격렬히 비판했다. 또한, 정복당한 지역의 기존 권력자들과 와하브 교리의 엄격한 적용에 반발하는 부족들도 지속적으로 저항했다.

주요 저항과 갈등은 다음과 같은 양상으로 전개되었다.

이러한 확장과 저항의 순환은 결국 제1 사우드 국가(디리야 토후국)의 흥망을 결정짓는 주요 요인이 되었다. 군사적 성공은 국가의 영토를 급속히 넓혔지만, 동시에 주변 강대국과의 충돌을 필연적으로 초래했으며, 이는 국가의 최종적 몰락으로 이어졌다.

『타우히드의 서』[6]는 무함마드 이븐 압둘 와하브의 가장 대표적이고 핵심적인 저술이다. 이 책은 그의 사상 체계를 집약적으로 보여주며, 와하브 운동의 교리적 기초를 제공한 텍스트로 평가받는다.

책의 주요 목적은 타우히드(유일신 신앙)의 개념을 명확히 규정하고, 당시 널리 퍼져 있던 다양한 관습과 행위가 어떻게 타우히드를 훼손하는지 논증하는 것이다. 이븐 압둘 와하브는 쿠란과 하디스의 증거를 광범위하게 인용하며, 신에 대한 순수한 믿음과 숭배가 오직 알라에게만 귀속되어야 함을 강조한다. 그는 특히 성인이나 성물에 대한 탄원, 방문, 제물 봉헌 등이 쉬르크(다신교적 행위)로 이어질 수 있다고 경고한다.

책의 구조는 주제별 장으로 구성되어 있으며, 각 장은 특정 교리적 오류나 관행을 다루고 있다. 주요 논점은 다음과 같다.

『타우히드의 서』는 복잡한 신학적 논변보다는 명료하고 직접적인 언어로 쓰여졌다. 이는 일반 대중을 포함한 광범위한 독자층이 그의 메시지를 이해할 수 있도록 하기 위한 의도였다. 이 책은 와하브 운동의 표준 교재가 되었으며, 이후 사우디아라비아를 비롯한 전 세계 살라피 운동에서 핵심 교리서로 자리 잡았다. 그의 사상을 이해하는 데 가장 기본이 되는 문헌으로, 그의 다른 저작들도 대체로 이 책에서 제시된 원칙들을 확장하거나 설명하는 성격을 지닌다.

『세 가지 근본 원리』(아랍어: الأصول الثلاثة)는 무함마드 이븐 압둘 와하브가 저술한 간결한 교리 문답서이다. 이 책은 이슬람 신앙의 가장 기본적이고 필수적인 세 가지 근본 원칙에 대한 질문과 답변 형식으로 구성되어 있다. 책의 목적은 일반 무슬림이 반드시 알아야 할 신앙의 핵심을 쉽게 이해하고 가르칠 수 있도록 하는 데 있다.

책에서 다루는 세 가지 근본 원리는 다음과 같다.

1. 주님에 대한 지식(알라를 아는 것)

2. 종교에 대한 지식(이슬람을 아는 것)

3. 예언자에 대한 지식(무함마드를 아는 것)

각 원칙 아래에는 신앙의 증거가 되는 쿠란 구절과 하디스가 제시되며, 특히 타우히드(유일신 신앙)의 세 가지 측면—주권의 타우히드, 신성과 속성의 타우히드, 숭배의 타우히드—을 명확히 설명하는 데 중점을 둔다. 이 작품은 복잡한 신학 논쟁보다는 평신도가 일상에서 실천해야 할 믿음과 행동의 기초를 체계적으로 정리했다.

『세 가지 근본 원리』는 그 간명함과 실용성 때문에 와하브 운동 내에서 초보자 교육의 표준 교재로 널리 사용되었다. 이후 와하브파 및 살라피 운동의 교육 과정에서 핵심 텍스트 중 하나로 자리 잡았으며, 여러 언어로 번역되어 전 세계적으로 유포되었다. 이 책은 이븐 압둘 와하브의 사상을 대중에게 전파하는 데 결정적인 역할을 한 저술로 평가받는다.

무함마드 이븐 압둘 와하브는 수많은 편지(라사일)와 법적 판결(파트와)을 남겼다. 이 문서들은 그의 사상을 실질적으로 적용하고 확산시키는 주요 수단이었다. 편지들은 주로 지역 통치자, 부족장, 다른 학자, 또는 일반 추종자들에게 보내졌으며, 그의 교리를 설명하고, 특정 관행을 비판하며, 개혁 운동에 동참할 것을 촉구하는 내용을 담았다. 예를 들어, 그는 리야드와 알카시姆 지역의 지도자들에게 보낸 편지를 통해 타우히드를 저해하는 행위들을 구체적으로 지적하고 시정을 요구했다.

파트와는 특정 종교적, 사회적 문제에 대한 그의 법적 해석과 판결을 담고 있다. 이 판결들은 이슬람 법학(피크)의 틀 안에서 이루어졌으며, 주로 이븐 타이미야를 비롯한 초기 한발리 학파 학자들의 견해를 따랐다. 그의 파트와는 다음과 같은 주제들을 다루었다.

이 편지와 파트와는 단순한 학문적 저술을 넘어 실천적 행동 지침이었다. 이를 통해 그는 아라비아 반도 전역의 다양한 공동체와 직접 소통하며 논쟁을 벌이고 지지 기반을 확보했다. 그의 후계자들과 사우드 가문은 이 문서들을 수집, 정리하여 와하브 운동의 교리적 표준으로 삼았으며, 이는 이후 사우디아라비아의 종교적, 법적 체계의 기초 중 하나가 되었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 가르침과 이를 바탕으로 한 와하브 운동은 당대 아라비아 반도의 여러 이슬람 학파와 종교 지도자들로부터 강한 반발과 비판을 받았다. 그의 주장이 기존의 종교적 관행과 신학적 해석을 근본적으로 부정하는 것이었기 때문이다.

주요 비판은 수니파 내에서도 가장 널리 퍼져 있던 학파들로부터 나왔다. 특히 오스만 제국의 공식 학파이자 히자즈 지역의 지배적 학파였던 하나피파 학자들은 그의 교리를 이단으로 규정했다. 한발리파 내부에서도 그의 해석을 지나치게 극단적이고 문맥을 무시한 것이라고 보는 견해가 존재했다. 수피즘의 신비주의적 전통과 성자(왈리) 및 그 무덤에 대한 숭배 행위를 쉬르크(다신교)로 규탄한 점은 수피 교단들과 그 추종자들의 격렬한 반감을 샀다. 이들은 와하브가 이슬람의 풍부한 영적 유산을 파괴하고 있다고 비난했다.

비판의 초점은 주로 그의 파트와(법적 판결)의 방법론과 실천적 결과에 맞춰졌다. 다른 학파의 무슬림을 타크피르(이신자 판정)하여 배교자로 선언하고, 그들과의 전쟁을 합법화한 점은 가장 논쟁적인 부분이었다. 많은 전통적 학자들은 이슬람 공동체(움마)의 일치를 해치고, 무슬림 간의 분열과 유혈 충돌을 초래하는 위험한 발상이라고 보았다. 또한, 그의 추종자들이 성지와 유적지를 파괴하는 행위는 광범위한 문화적 파괴로 여겨져 역사적·종교적 유산을 수호해야 한다는 측에서 강하게 비판받았다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상과 이를 바탕으로 한 와하브 운동은 그 엄격한 일신론 해석과 기존 관행에 대한 강력한 비판으로 인해 당대 및 후대에 걸쳐 '근본주의'와 '과격성'이라는 비판을 받았다. 그의 비판자들은 그의 교리가 이슬람의 다양성과 관용의 전통을 훼손하고, 폭력적 확장을 정당화하는 도구로 사용되었다고 지적한다.

주요 비판점은 크게 두 가지로 나뉜다. 첫째, 그의 운동이 타크피르[8]를 남용했다는 점이다. 이븐 압둘 와하브는 성인 숭배, 무덤 참배, 점복 등 널리 퍼진 대중적 관행을 쉬르크[9]로 규정하고, 그러한 행위를 고집하는 무슬림마저 불신자로 판단할 수 있다는 입장을 보였다. 이는 많은 전통적 울라마(학자)들에게 지나치게 배타적이고 분열을 조장한다는 비판을 받았다. 둘째, 그의 추종자들, 특히 제1 사우드 국가 시기에 그의 사상을 정치·군사적 이데올로기로 활용한 사우드 가문에 의해 폭력이 행사되었다는 점이다. 카르발라와 타이프 같은 지역에 대한 공격은 순수 교리 정립을 넘어 정치적 지배 확장을 위한 정복 활동으로 비춰졌다.

현대에 이르러서는 그의 사상이 살라피 운동 및 다양한 이슬람 근본주의 운동의 사상적 기반을 제공했다는 점에서 논쟁이 지속된다. 특히 20세기 이후 등장한 일부 급진적 무장 단체들이 자신들의 행동을 정당화하기 위해 와하브의 논리를 선택적으로 인용하는 경우가 발생하면서, 그의 유산은 다시금 조명받고 재평가의 대상이 되고 있다. 비판자들은 이러한 현대적 과격성의 뿌리 중 일부가 그의 엄격한 교리 해석에 있다고 보지만, 지지자들은 이븐 압둘 와하브의 본래 교리와 후대의 정치적·극단적 오용을 구분해야 한다고 반박한다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상은 사우디아라비아 왕국의 공식적인 종교 이념과 국가 정체성의 근간을 형성한다. 그의 가르침을 따르는 와하브파는 국가의 공식 종교 교리로 자리 잡았으며, 왕국의 법률, 교육, 사회 규범에 깊숙이 영향을 미친다. 왕국의 통치 이념은 알 사우드 왕가의 정치적 권위와 와하브파의 종교적 권위가 결합된 형태로, 이는 18세기 체결된 다리야 협정의 정신을 현대적으로 계승한 것이다.

사우디아라비아의 통치 구조 내에서 울라마(이슬람 학자들) 계층은 상당한 영향력을 행사한다. 그들은 샤리아(이슬람법) 해석, 사법, 교육, 도덕 감시를 담당하는 주요 기관들을 주관한다. 국가의 중요한 정책 결정, 특히 가족법, 형법, 사회 정책에 있어서는 종종 울라마의 지지나 법적 판결([10])이 필요하다. 이 관계는 왕가가 정치적 정당성을 얻는 동시에, 울라마가 제도적 권한과 자원을 보장받는 상호 의존적 구조를 보여준다.

그러나 급속한 현대화와 국제적 압력 속에서 이 관계는 도전에 직면해 왔다. 국가는 와하브파의 엄격한 해석과 경제 발전 및 국제 관계의 필요성 사이에서 균형을 찾아야 했다. 예를 들어, 여성 운전 허용[11]이나 엔터테인먼트 산업의 제한적 허용과 같은 일부 사회적 개혁은 전통적인 보수층의 반발을 불러일으키기도 했다. 이러한 변화는 왕국 내부에서 와하브파의 해석과 적용 범위에 대한 지속적인 논의와 재협상을 반영한다.

국제적으로 사우디아라비아는 막대한 자원을 투입해 와하브주의를 해외에 전파해 왔다. 전 세계에 모스크 건립, 꾸란 배포, 이슬람 학자 초청 프로그램 등을 지원하며 영향력을 확대했다. 이는 사우디아라비아의 국제적 위상 강화에 기여했으나, 동시에 그의 사상이 때로 극단주의와 연계되어 비판받는 원인 중 하나가 되기도 했다. 따라서 현대 사우디아라비아는 무함마드 이븐 압둘 와하브의 유산을 국가 건설의 핵심 정체성으로 유지하면서도, 변화하는 국내외 환경에 적응하기 위해 그 해석과 적용을 끊임없이 조정해 나가고 있다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상과 무함마드 이븐 사우드와의 동맹은 제1 사우드 국가와 제2 사우드 국가를 거쳐 현대 사우디아라비아 왕국의 토대를 마련했다. 20세기 초, 압둘아지즈 이븐 사우드는 와하브 교리를 군사적 팽창과 결합하여 1902년 리야드 탈환을 시작으로 아라비아 반도의 대부분을 통합했다. 1932년에 그는 통일된 사우디아라비아 왕국을 선포했으며, 이 국가의 정체성은 와하브주의와 밀접하게 결부되었다.

사우디아라비아의 형성 과정에서 와하브주의는 통치의 합법성을 제공하는 이데올로기이자 사회 통합의 도구 역할을 했다. 국가는 울라마(이슬람 학자) 계층을 공식적으로 후원하고, 그들의 법적 판결([13])에 기반한 통치 체제를 구축했다. 특히 한밭(메카와 메디나)의 수호자라는 지위는 왕가의 종교적 권위를 강화했으며, 이는 국내외 무슬림 사회에서 사우디아라비아의 영향력을 확대하는 데 기여했다.

국가 건설 이후 와하브주의의 영향은 법률, 교육, 사회 규범 전반에 걸쳐 나타났다. 샤리아(이슬람법)가 국가의 기본 법원이 되었고, 공교육 체계와 매체를 통해 와하브주의 해석이 널리 전파되었다. 또한 막대한 석유 수익은 이 교리를 세계적으로 전파하는 데 동원되었으며, 메디나 이슬람 대학교와 같은 기관을 통해 전 세계에서 많은 학생과 학자들을 유치했다. 이로 인해 현대 사우디아라비아는 와하브주의의 가장 강력한 후원자이자 실천 장소로 자리 잡게 되었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상은 현대 살라피 운동의 형성에 결정적인 기초를 제공했다. 그의 교리는 앗 살라프 앗 살리흔(경건한 선조들)의 실천으로의 복귀를 주창하며, 이는 살라피 운동의 핵심 정체성이 되었다. 특히 타우히드의 순수성 강조와 비드아(이단적 혁신)에 대한 강력한 거부는 후대 살라피즘의 교리적 틀을 구축하는 근간이 되었다.

그의 운동은 단순한 학문적 흐름을 넘어 사우드 가문과의 동맹을 통해 정치적 실체를 갖추었고, 이는 살라피 사상이 국가 건설 이데올로기로 기능할 수 있는 선례를 만들었다. 제1 사우드 국가와 그 후계 국가들을 통해 확립된 와하브주의는 아라비아 반도를 중심으로 한 살라피 운동의 구체적 모델이 되었다.

19세기와 20세기에 걸쳐, 그의 사상은 책자, 편지, 제자들의 네트워크를 통해 중동과 남아시아, 그리고 그 너머로 확산되었다. 많은 현대 살라피 학자들과 운동가들은 이븐 압둘 와하브를 이븐 타이미야의 가르침을 부활시킨 핵심 인물로 간주하며 자신들의 정통성을 그의 교의에 연결 짓는다. 그러나 살라피 운동 내부에서도 그의 해석과 적용을 놓고 다양한 입장 차이가 존재한다[14].

결과적으로, 와하브주의는 살라피 운동 내에서 가장 영향력 있고 조직화된 분파 중 하나의 기원이 되었다. 그의 유산은 사상적 순수성에 대한 강조, 꾸란과 순나에 대한 문자적 해석, 그리고 초기 이슬람 공동체의 이상화라는 살라피 운동의 주요 특징들을 체계화하는 데 크게 기여했다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상은 사우디아라비아 국경을 넘어 전 세계 이슬람 운동에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 타우히드 강조와 이슬람 초기 순수성 회복 주장은 20세기 중반 이후 활발해진 다양한 국제 이슬람 부흥 운동의 중요한 사상적 자양분이 되었다. 특히 살라피 운동은 와하브의 교리를 근간으로 삼거나, 적어도 그와 사상적 친연성을 공유하는 경우가 많다.

이 영향력은 사우디아라비아 정부와 자선 재단들의 적극적인 해외 활동을 통해 확산되었다. 막대한 석유 수익을 바탕으로, 사우디아라비아는 전 세계에 모스크와 이슬람 학교를 건립하고, 꾸란과 와하브의 저서를 포함한 서적을 배포하며, 유학생을 초청하는 프로그램을 운영했다[15]. 이를 통해 와하브주의는 남아시아, 중앙아시아, 아프리카, 유럽 및 북미의 무슬림 공동체 내에서도 중요한 영향력을 행사하게 되었다.

국제 이슬람 운동 내에서 그의 위치는 극명하게 평가가 갈린다. 한편에서는 그를 이슬람의 진정한 일신론을 되살리고 타락과 이단으로부터 종교를 정화한 개혁가로 추앙한다. 다른 한편에서는 그의 해석이 지나치게 글자 그대로이며 배타적이고, 이로 인해 수피즘이나 다른 이슬람 학파를 따르는 전통적인 공동체와의 갈등을 초래했다고 비판한다. 또한 현대의 일부 무장 지하드 단체들이 그들의 이데올로기를 정당화하기 위해 와하브의 사상을 선택적으로 인용하는 경우가 있어, 그의 유산은 복잡한 정치적·종교적 논쟁에 휘말리게 되었다.

무함마드 이븐 사우드는 18세기 아라비아 반도의 지도자이자 다리야 토후국의 설립자, 그리고 사우드 왕가의 시조이다. 그는 1726년경 다리야에서 태어났으며, 1744년 무함마드 이븐 압둘 와하브와의 역사적인 동맹을 통해 정치적·종교적 운명이 결정되었다. 이 동맹은 이븐 사우드가 군사적·정치적 보호를 제공하고, 이븐 압둘 와하브가 종교적 정당성을 부여하는 상호 협력 관계였다[16].

이븐 사우드는 이 동맹을 바탕으로 군사 원정을 통해 주변 부족들을 통합하기 시작했다. 그의 통치 기간(1744–1765) 동안 다리야 토후국은 나지드 지역에서 강력한 정치 세력으로 성장했다. 그는 이븐 압둘 와하브의 교리를 국가 통치의 이념적 기반으로 삼아, 정복 지역에 와하브주의를 전파하는 데 앞장섰다. 그의 군사적 성공은 이후 제1 사우드 국가(1744–1818)의 기초를 마련했다.

그의 통치 방식과 유산은 다음과 같은 표로 요약할 수 있다.

무함마드 이븐 사우드는 1765년 사망했으며, 그의 아들 압둘아지즈 이븐 무함마드 이븐 사우드가 뒤를 이어 국가 확장 사업을 계속했다. 그의 정치적 통찰력과 이븐 압둘 와하브와의 협력은 종교 개혁 운동을 하나의 국가 건설 운동으로 전환시키는 결정적 계기가 되었다.

이븐 타이미야는 13세기에서 14세기 초반에 활동한 하나발 학파의 저명한 이슬람 신학자이자 법학자이다. 그는 무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상에 가장 직접적이고 깊은 영향을 미친 인물로 평가받는다. 이븐 타이미야는 당시 이슬람 세계에 만연했던 신비주의적 경향, 성인 숭배, 철학적 해석에 대해 강력히 비판하며 쿠란과 순나로의 엄격한 복귀를 주장했다. 그의 저서 『알-아키다 알-와시티야』와 『알-시야사 알-샤르이야』 등은 후대 살라피 운동의 핵심 교리적 기반을 제공했다.

특히 이븐 타이미야는 타우히드를 신앙의 근본으로 삼아 세 가지 범주로 구분했으며, 이는 와하브의 사상 체계에 그대로 계승되었다. 그는 또한 비다를 단호히 배격하고, 지하드의 개념을 적극 해석하는 등 공격적인 개혁론을 펼쳤다. 그의 이러한 주장은 당시 맘루크 술탄국의 권위에 도전하는 것으로 받아들여져 생애의 상당 부분을 감옥에서 보내야 했다.

와하브는 이븐 타이미야의 저술을 깊이 연구했으며, 자신의 개혁 운동을 이븐 타이미야의 가르침을 부활시키고 실현하는 것으로 정당화했다. 따라서 와하브 운동은 종종 이븐 타이미야의 사상을 정치적 실체로 구현한 현대적 표현으로 간주된다. 이븐 타이미야의 유산은 와하브를 거쳐 현대 살라피 운동과 다양한 이슬람 근본주의 흐름의 사상적 원천이 되었다.

무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상은 그의 직계 가족과 제자들을 통해 체계적으로 계승되고 확산되었다. 그의 아들들과 손자들은 저술과 교육을 통해 와하브주의 교리를 정립하고 방어하는 데 주력했다. 특히 아들들인 압둘라 이븐 무함마드, 후사인 이븐 무함마드, 알리 이븐 무함마드, 그리고 이브라힘 이븐 무함마드는 중요한 학자이자 저술가로 활동했다. 손자 중에서는 압둘라흐만 이븐 하산과 술라이만 이븐 압둘라가 두각을 나타내며 할아버지의 유산을 지켰다.

와하브 운동의 지적 전통은 다리야와 이후 리야드를 중심으로 한 네지드 지역의 학자 가문들에 의해 유지되었다. 이들은 알 샤이크 가문으로 불리며, 사우드 왕가와의 긴밀한 동맹 관계 속에서 종교적 권위를 행사했다. 대표적인 인물로는 다음과 같은 학자들이 있다.

이후 세대의 학자들은 현대적인 도전에 직면하면서 내부적으로 다양한 입장을 보이기도 했다. 일부는 엄격한 전통 해석을 고수한 반면, 다른 이들은 사회 변화에 대한 적응을 모색했다. 그들의 법적 판결(파트와)과 저작은 살라피 운동 전반에 걸쳐 지속적인 참고 자료로 기능하며, 무함마드 이븐 압둘 와하브의 사상적 유산이 오늘날까지 살아있음을 증명한다.