마하비라

마하비라는 기원전 599년 경, 인도 동부 비데하 왕국의 크샤트리야 왕족 가문에서 태어났다. 그의 아버지 시드다르타는 이 지역의 작은 왕국인 쿤달푸르의 통치자였고, 어머니 트리살라는 리차비 왕족 출신이었다. 당시 인도 사회는 바르나 제도에 따라 신분이 구분되었으며, 왕족과 귀족 계급인 크샤트리야는 통치와 전쟁의 의무를 지닌 계층이었다.

그의 본명은 바르다마나였으며, 가족과 추종자들은 그를 '비라'(영웅) 또는 '마하비라'(위대한 영웅)이라고 불렀다. 전승에 따르면, 그의 어머니 트리살라는 태몽에서 아난타(코브라), 사르파라지(사자), 하스티(코끼리), 수르야(태양), 푼드리카(연꽃) 등 14개의 길상의 꿈을 꾸었다고 한다[1]. 이는 그의 탁월한 운명을 암시하는 징조로 여겨졌다.

그는 부유한 왕실 환경에서 성장했으며, 모든 물질적 편의와 교육을 제공받았다. 그는 자이나교의 이전 티르탕카라인 파르슈바나타의 가르침에 대한 지식을 포함한 전통적인 학문과 무술을 익혔다. 그는 야소다와 결혼하여 아노자(또는 프리야다르샤나)라는 딸을 두었다고 전해지나, 이에 대한 역사적 기록은 명확하지 않다. 30세가 되기 전까지 그는 왕자로서의 삶을 살았지만, 내면의 영적 갈증과 세속적 삶에 대한 환멸을 느끼게 되었다.

마하비라는 30세의 나이에 세속 생활을 버리고 출가했다. 그는 모든 재산을 버리고 머리카락을 뽑아 스스로 승려가 되었다. 이후 12년 6개월 반 동안 엄격한 고행과 명상에 전념하는 수행 생활을 시작했다.

그의 수행 생활은 극도의 금욕과 고행으로 특징지어진다. 마하비라는 아힘사(비폭력) 원칙을 철저히 지키며, 발에 신발도 신지 않고 걸었다. 그는 말을 삼가고(마우나) 고정된 거처 없이 방랑했다. 음식은 구걸을 통해 얻었으며, 매우 적은 양만 섭취했다. 이 기간 동안 그는 육체적 고통과 자연의 혹독함을 의도적으로 견디며 마음의 집중과 정화에 몰두했다.

수행 과정에서 마하비라는 여러 자이나교 공동체를 방문하며 다른 수행자들과 교류하기도 했다. 그러나 그는 종종 독자적인 길을 걸었으며, 기존의 관행보다 더 엄격한 금욕을 실천했다. 그의 수행은 내적 탐구와 외적 고행이 결합된 형태였다.

이러한 고행의 정점에서, 마하비라는 리챠비 왕국 근처의 쥬름비그라마 마을 근처, 리쥬팔리카 강가의 샤라 나무 아래에서 깊은 명상에 들어갔다. 결국 42세가 되던 해, 그는 모든 카르마(업)의 속박으로부터 벗어나 아르한트(승자)이자 케발린(전능자), 즉 완전한 깨달음을 얻은 티르탕카라(길을 열어준 자)가 되었다.

마하비라가 체득한 케발라(Kevala Jnana)는 자이나교 철학에서 최고의 완전한 지식 또는 절대적 깨달음을 의미한다. 이 상태는 모든 업(Karma)의 장애로부터 자유로워져, 과거·현재·미래의 모든 현상과 모든 존재의 본질을 동시에 직관적으로 통찰하는 능력을 획득한 것을 가리킨다. 따라서 케발라는 단순한 지식의 축적이 아닌, 모든 무지와 속박을 벗어난 궁극적 해탈의 상태 그 자체이다.

이 깨달음은 사마바사라나(Samavasarana)라고 불리는 신성한 강론장에서 최초로 설법으로 이어졌다. 마하비라는 12년간의 고행과 명상 끝에 42세의 나이에 리챠비 왕국 근처의 줄파리카 강가에서 케발라를 성취했다고 전해진다. 그의 깨달음 이후 약 30년 동안 인도 각지를 순회하며 가르침을 펼쳤다.

케발라의 의미는 다음과 같은 몇 가지 핵심적 특성으로 설명될 수 있다.

마하비라의 깨달음은 단순한 개인의 영적 성취를 넘어, 자이나교 공동체의 출발점이 되었다. 그의 가르침은 케발라에 이르는 실천적 방법론, 즉 정견·정지·정행의 삼보(Ratnatraya)를 제시함으로써 체계화되었다.

마하비라의 가르침은 아힘사(비폭력)와 다르마(정법)라는 두 기둥 위에 세워져 있다. 이 두 개념은 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 궁극적인 해탈을 이루기 위한 실천적 길을 제시한다.

아힘사는 단순히 신체적 폭력을 금지하는 것을 넘어, 생각과 말, 행동의 모든 측면에서 생명체에 대한 해를 끼치지 않는 철학적 원칙이다. 마하비라는 모든 생명체, 심지어 공기와 물 속의 미세 생명체까지도 존중해야 한다고 가르쳤다. 이 원칙은 자이나교 수행자들의 엄격한 생활 규율, 예를 들어 입에 천을 대고 호흡하거나, 물을 걸러 마시며, 땅을 쓸고 걸어다니는 행위로 구체화되었다. 아힘사는 단순한 금기가 아니라, 모든 생명의 상호 연결성과 존엄성에 대한 깊은 통찰에서 비롯된 적극적인 자비의 실천이다.

다르마는 올바른 삶의 길, 즉 우주의 영원한 법칙을 의미한다. 마하비라에게 다르마는 아힘사를 실현하는 구체적인 방법론이었다. 그는 올바른 지견, 올바른 지식, 올바른 행위라는 '삼보'를 통해 다르마를 실천할 것을 강조했다. 이는 곧 자신의 영혼(지바)을 덮고 있는 업의 장애물을 제거하고, 순수한 의식 상태로 회귀하는 길을 의미한다. 따라서 다르마는 개인의 정신적 정화와 사회적 조화를 동시에 이루는 종합적인 생활 규범이었다.

아힘사와 다르마는 다음과 같은 관계를 가진다.

결국 마하비라에게 이 둘은 분리될 수 없는 하나였다. 아힘사 없이는 진정한 다르마가 실현될 수 없으며, 다르마의 길을 걷지 않고서는 아힘사의 완전한 실천도 불가능하다고 보았다. 그의 가르침은 극단적인 비폭력 실천을 통해 영혼을 정화하고, 궁극적으로 업의 속박에서 벗어나 해탈(모크샤)에 이르는 길을 제시했다.

마하비라는 기존의 자이나교 교단을 재정비하고 체계화하는 데 결정적인 역할을 했다. 그의 가르침과 지도 아래, 교단은 명확한 교리와 엄격한 계율을 갖춘 조직으로 발전했다. 그는 스승 파르슈바나타의 가르침을 계승하면서도, 당시 자이나교 내에 존재하던 다양한 해석과 실천 방식을 통합하고 정리했다. 특히, 수행자와 재가 신도를 위한 구체적인 생활 규범을 제시하여 교단의 일관성을 확립했다.

마하비라의 재정립 작업은 크게 두 가지 측면에서 이루어졌다. 첫째는 교리의 체계화였다. 그는 아네칸타바다(비일원론)와 시아드바다(상대성의 논법) 같은 철학적 기틀을 명확히 함으로써, 교리의 논리적 일관성을 강화했다. 둘째는 승가 조직의 강화였다. 그는 남성 수행자(사두), 여성 수행자(사드비), 남성 재가자(스라바카), 여성 재가자(스라비카)로 구성된 4부중(四部衆) 체제를 공고히 했다. 이 체제는 교단의 사회적 기반을 확대하고 지속성을 보장하는 데 기여했다.

이러한 재정립을 통해, 마하비라 사후에도 그의 가르침은 체계적으로 전승될 수 있는 토대가 마련되었다. 그의 제자들이, 특히 간다라와 수다르마나 같은 주요 제자들이 이 조직을 이끌며 교단을 유지하고 확산시켰다. 결과적으로, 마하비라의 교단 재정립은 자이나교가 고대 인도에서 불교 및 브라만교와 함께 주요 종교 사상으로 자리 잡는 데 결정적인 기여를 했다.

마하비라는 깨달음을 얻은 후, 자신의 가르침을 전파하고 실천 공동체를 이끌기 위해 체계적인 승가 조직을 수립했다. 이 조직은 크게 비구(남성 수행자), 비구니(여성 수행자), 우바이(남성 재가신자), 우바시카(여성 재가신자)의 네 가지 공동체로 구성되었다. 이는 당시 사회의 모든 구성원을 포용하는 포괄적인 구조였다.

승가의 구성원들은 엄격한 계율을 준수해야 했다. 가장 핵심적인 서원은 다섯 가지 큰 서원(마하브라타)으로, 이는 아힘사(비폭력)를 최고 원칙으로 삼았다. 구체적인 내용은 다음과 같다.

• 아스테야 (비도둑질) | 주지 않은 것을 취하지 않는다. |

• 브라흐마차리야 (정행) | 성적 금욕을 지킨다. |

• 아파리그라하 (비소유) | 소유에 대한 집착을 버린다. |

특히 비구와 비구니는 이 계율을 가장 엄격하게 적용했다. 그들은 소유물을 최소화하고, 걸식 생활을 하며, 한 곳에 정착하지 않는 유행 생활을 했다. 살아있는 생명체를 해치지 않기 위해 입 앞에 무히파티라는 천을 대고 호흡했으며, 물은 걸러서 마셨다. 재가신자들도 이 다섯 가지 서원을 완화된 형태로 지키며 일상생활 속에서 다르마를 실천했다.

마하비라가 정립한 이 승가 조직과 계율 체계는 자이나교가 체계적인 종교로서 자리 잡는 데 결정적인 기반을 제공했다. 이를 통해 가르침의 전승과 실천 공동체의 유지가 가능해졌으며, 오늘날까지 자이나교의 독특한 정체성을 유지하는 근간이 되고 있다.

마하비라의 철학 체계는 실체론과 상대주의를 조화시킨 독특한 다원론으로, 아네칸타바다 또는 비단단타[5]라는 이름으로 알려져 있다. 이 원리는 어떤 사물이나 진리도 단일한 관점에서 완전히 파악될 수 없다는 인식론적 입장을 취한다. 마하비라에 따르면, 실재는 무한히 복잡한 속성을 지니고 있어 다양한 각도에서 접근해야만 부분적으로 이해할 수 있다. 따라서 한 가지 설명이나 관점만을 절대적인 진리로 고집하는 것은 오류에 빠지기 쉽다.

아네칸타바다는 '아니다'와 '있다'라는 모순된 진술이 동일 대상에 대해 동시에 성립할 수 있다는 상대성의 원리를 수용한다. 예를 들어, 하나의 점토 항아리는 '항아리'라는 관점에서는 실재하지만, 그것을 구성하는 점토의 관점에서는 항아리가 실재하지 않는다고 말할 수 있다. 이는 사물의 본질이 관찰자의 관점과 문맥에 따라 달리 나타난다는 것을 의미한다. 이러한 사고 방식은 극단적인 일원론이나 이원론을 배제하고, 진리가 여러 측면을 가진 다면체와 같다고 본다.

이 원리는 논리적 도구인 시아드바다(조건부 판단론)로 체계화되어, 모든 명제는 일정한 조건 하에서만 참이 될 수 있다고 설명한다. 예를 들어, "그것은 존재한다"는 진술은 특정 시간, 공간, 형태, 물질의 관점에서만 참이다. 마하비라의 가르침은 이처럼 상충되는 견해들 사이의 조화를 추구하며, 포용적이고 비폭력적인(아힘사) 사고의 토대를 제공했다. 그의 철학은 지식의 한계를 인정하고 타인의 관점에 대한 존중을 촉진함으로써, 교조주의와 논쟁을 피하는 길을 제시했다.

마하비라의 가르침에서 업은 영혼(지바)에 달라붙는 미세한 물질적 입자로 이해된다. 이 업은 아힘사(비폭력)를 포함한 다르마(정법)를 따르지 않는 모든 생각, 말, 행동을 통해 축적된다. 축적된 업은 영혼을 속박하여 윤회의 고리를 지속시키고, 궁극적인 해탈(모크샤)을 방해한다.

해탈에 이르는 길은 삼보(삼가지움)의 실천을 통해 업의 유입을 멈추고(삼바라), 이미 쌓인 업을 소멸시키며(니르자라), 완전한 깨달음(케발라)의 상태에 도달하는 것이다. 이 실천 체계는 올바른 신앙(삼약 다르샤나), 올바른 지식(삼약 지나나), 올바른 행위(삼약 차리트라)로 구성된다. 특히 올바른 행위는 자이나교 수행자의 엄격한 생활 규율, 즉 대서원(마하브라타)을 통해 구체화된다.

해탈의 최종 단계는 모든 업의 속박으로부터 완전히 벗어난 영혼의 상태이다. 마하비라에 따르면, 이때 영혼은 순수한 의식과 무한한 지식, 무한한 인식의 본성을 회복하여 우주의 꼭대기로 상승한다. 이 상태는 영원한 평화와 순수한 기쁨의 상태로, 더 이상의 탄생과 죽음이 없는 종말이다.

마하비라의 가르침은 초기에는 구전으로 전해지다가, 후대에 자이나교 경전인 앙가로 정리되었다. 이 경전들은 프라크리트어 계열의 언어인 아르다마가다어로 기록되었으며, 마하비라의 직계 제자들이었던 간다라들에 의해 보존되고 전수되었다고 전해진다. 그러나 기원전 4세기 경 발생한 대기근과 이후의 분파를 거치며 원본 가르침의 상당 부분이 소실되었다는 주장도 존재한다[6].

현존하는 가장 오래된 자이나교 경전 모음은 스베탐바라 파가 인정하는 정경인 시드단타이다. 이 중 가장 중요한 부분이 12개의 앙가로, 마하비라의 교리를 체계적으로 담고 있다. 주요 앙가로는 최초의 앙가인 아차랑가 수트라(행위에 관한 경전), 수트라크리탕가(논박의 경전), 타트바르타 수트라(실체의 본질에 대한 경전) 등이 있다. 반면, 디가마바라 파는 이 앙가들을 원형 그대로 인정하지 않으며, 자신들의 고전 문헌 집대성인 사트칸다가마 등을 주요 경전으로 삼는다.

두 파는 공통적으로 마하비라의 생애와 가르침을 담은 서사시 칼파 수트라를 중요하게 여긴다. 특히 이 문헌에는 마하비라를 포함한 24명의 티르탕카라의 전기가 수록되어 있다. 경전 외에도 논평, 철학 논문, 시문학 등 방대한 후대 문헌이 마하비라의 사상을 해석하고 발전시켰다.

마하비라의 생애와 가르침을 기리는 주요 축제로는 디왈리와 마하비라 자얀티가 있다. 이 축제들은 자이나교도들에게 영적 성찰과 기쁨을 동시에 선사하는 중요한 기념일이다.

마하비라 자얀티는 마하비라의 탄생을 축하하는 날로, 차이트라 월의 보름달 날에 해당한다. 이 날은 인도 전역에서 자이나교도들이 경건하게 기념하며, 특히 비하르 주의 파와푸리에서는 대규모 행렬과 경전 낭독, 공동 기도가 열린다. 반면, 디왈리는 일반적으로 빛의 축제로 알려져 있지만, 자이나교 전통에서는 마하비라가 니르바나(해탈)에 든 날로 여겨진다. 이 날은 어둠(무지)을 밝힌 마하비라의 가르침을 상징하며, 등불을 켜고 경전을 공부하며 침묵 명상에 잠기는 방식으로 엄숙하게 지킨다.

이 외에도 자이나교 승려와 신자들은 파류샤나(또는 다샤라)와 사마츠리 같은 중요한 금식과 참회의 기간을 갖는다. 파류샤나는 음력으로 8월과 9월 사이에 8일 또는 10일간 지속되며, 이 기간 동안 신자들은 자신의 삶을 돌아보고, 아힘사(비폭력)를 실천하며, 과거의 잘못을 용서하고 용서받는 시간을 가진다. 이 축제의 마지막 날은 크샤마바니(용서의 날)로 불린다.

이러한 축제와 기념일은 단순한 종교적 의식을 넘어, 마하비라의 가르침인 아힘사, 사티아(진실), 아파리그라하(비소유)를 일상 속에서 재확인하고 실천하는 계기가 된다.