마이클 샌델의 공동체주의(정의란 무엇인가)편집자 확인

마이클 샌델의 공동체주의는 현대 자유주의, 특히 존 롤스의 정의론이 제시하는 자유주의적 개인관에 대한 근본적인 비판에서 출발한다. 샌델은 롤스의 이론이 전제하는 무부담적 자아 개념이 인간의 실제 정체성과 도덕적 성찰 방식을 왜곡한다고 주장한다.

롤스의 정의론에서 개인은 자신이 속한 공동체, 계급, 신념 등 모든 구체적 속성으로부터 자유로운 존재, 즉 선천적 부담이 없는 존재로 상정된다. 샌델은 이러한 관점이 개인이 자신의 목적과 가치를 선택하는 주체로서 완전히 독립되어 있다는 환상을 조장한다고 비판한다. 실제로 인간은 태어나기 전부터 특정 공동체, 역사, 언어, 문화 속에 이미 놓여 있으며, 이러한 배경은 개인의 정체성과 도덕적 판단의 근본적인 토대를 형성한다. 따라서 공동체의 가치로부터 완전히 초연한 상태에서 정의를 논하는 것은 불가능하다.

이 비판은 정치적 결론으로 이어진다. 자유주의가 개인의 권리와 선택의 자유를 최고의 가치로 삼고, 국가는 다양한 선(善)의 개념에 대해 중립을 유지해야 한다는 주장에 대해, 샌델은 그러한 중립성은 환상에 불과하다고 반박한다. 법과 제도는 필연적으로 특정한 덕목이나 공동선의 개념을 함의하며, 이를 통해 시민의 성격을 형성한다. 예를 들어, 결혼 제도나 시장 경제 규칙은 어떤 삶이 좋은 삶인지에 대한 특정한 이해를 반영한다[1]. 따라서 정치의 핵심 과제는 권리를 어떻게 배분할지보다, 우리가 어떤 공동체를 이루고 싶으며, 어떤 시민이 되어야 하는지에 대한 공공 논의를 통해 공동선을 추구하는 데 있어야 한다는 것이 샌델의 주장이다.

마이클 샌델의 공동체주의 사상은 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스와 근대 독일 관념론 철학자 헤겔의 사상으로부터 깊은 영향을 받았다. 이 두 사상가는 샌델이 현대 자유주의의 한계를 지적하고 대안을 모색하는 데 중요한 철학적 토대를 제공했다.

아리스토텔레스의 영향은 특히 덕 윤리와 정치 공동체에 대한 이해에서 두드러진다. 아리스토텔레스는 인간을 본질적으로 정치적 동물로 규정하며, 개인의 덕과 행복은 공동체의 삶 속에서만 완성될 수 있다고 보았다. 샌델은 이 관점을 수용하여, 개인의 정체성과 도덕적 판단 능력이 공동체의 관계와 전통 속에서 형성된다고 주장한다. 또한 아리스토텔레스가 강조한 '공동선' 개념은 샌델이 정의를 단순한 공정한 절차가 아니라 사회 구성원들이 함께 추구해야 할 실질적 선으로 논의하는 데 핵심적 역할을 한다.

헤겔의 영향은 역사성과 상호 인정의 개념을 통해 나타난다. 헤겔은 개인이 사회적 관계와 제도, 역사적 맥락을 벗어난 추상적 존재가 될 수 없다고 비판했다. 샌델은 헤겔의 이론을 차용하여, 현대 자유주의가 전제하는 무부담적 자아—즉 자신의 목적과 소속으로부터 자유롭게 선택하는 자아—는 공허한 환상이라고 지적한다. 대신, 자아는 공동체의 구성원으로서 역사와 문화, 사회적 관계에 이미 깊이 매여 있는 존재이다. 헤겔의 변증법적 사고는 샌델이 개인의 자유와 공동체의 소속을 대립적이 아닌 상호 구성적인 관계로 파악하는 데 도움을 주었다.

이러한 철학적 뿌리를 통해 샌델은 개인의 권리와 선택을 절대시하는 주류 자유주의를 넘어, 공동체의 가치와 책임을 중시하는 정치철학의 틀을 구축한다.

마이클 샌델은 현대 자유주의의 핵심적 인간관인 무부담적 자아 개념에 근본적인 문제가 있다고 비판한다. 이 개념은 개인이 자신의 목적, 가치, 소속감으로부터 자유롭고 선험적으로 분리된 존재라는 관점을 가리킨다. 샌델에 따르면, 이러한 자아관은 개인이 자신의 정체성을 형성하는 공동체적 배경과 역사적 조건을 무시한다.

무부담적 자아의 문제는 개인이 자신의 신념과 소속을 언제든지 선택하고 버릴 수 있는 독립적인 주체라는 환상을 만든다. 그러나 실제로 인간은 가족, 문화, 국가, 역사적 전통과 같은 구체적인 공동체 관계 속에서 태어나고 성장하며, 이러한 관계는 단순한 선택의 대상이 아니라 정체성의 구성 요소가 된다. 예를 들어, 국민으로서의 의무나 가족 구성원으로서의 책임은 순전히 개인의 선택 결과라기보다는 우리가 이미 깊이 연루된 관계에서 비롯된다.

이러한 비판은 정치적 함의를 가진다. 만약 자아가 무부담적이라면, 사회는 개인의 선호를 사전에 규정하지 않고 중립적으로 존중하는 틀에 불과하다. 그러나 샌델은 사회가 단순한 선택의 장이 아니라 우리의 정체성을 함께 형성하는 도덕 공동체여야 한다고 주장한다. 따라서 올바른 정치 질서는 개인의 권리를 보호하는 데 그쳐서는 안 되며, 구성원들이 함께 공동선을 탐구하고 덕을 함양할 수 있는 조건을 조성해야 한다.

마이클 샌델은 개인의 정체성이 사회적 관계와 공동체의 구성원으로서의 지위를 통해 형성된다고 주장한다. 그는 자유주의적 전통이 전제하는, 자신의 목적과 신념을 자유롭게 선택할 수 있는 독립적이고 선험적인 자아 개념을 거부한다. 대신, 샌델에게 개인은 태어나기 전부터 이미 특정한 공동체, 역사, 전통 속에 '끼워져' 있는 존재이다. 이는 개인이 자신의 정체성을 완전히 자율적으로 구성하는 주체가 아니라, 주어진 관계와 소속감의 맥락 안에서 자신을 발견하고 이해하는 존재임을 의미한다.

따라서 개인의 자아는 공동체와 분리되어 고려될 수 없다. 가족, 지역사회, 국가, 종교 공동체 등 다양한 수준의 공동체적 유대는 단순히 개인이 선택한 관계의 집합이 아니라, 그가 '누구인지'를 규정하는 구성적 요소이다. 예를 들어, '누구의 아들인지', '어느 나라의 시민인지', '어떤 역사적 전통을 공유하는 집단의 일원인지' 하는 질문에 대한 답은 개인의 정체성의 핵심을 이룬다. 샌델은 이를 '구성적 공동체주의'라고 부르며, 공동체가 개인을 구성한다는 점을 강조한다.

이러한 관점에서, 덕이나 공동선에 대한 논의는 추상적인 원칙의 문제가 아니라, 구체적인 공동체의 정체성과 역사적 맥락 안에서 이루어져야 한다. 어떤 행위가 옳은지 판단하는 데에는 보편적 절차나 원리만으로는 부족하며, '우리가 어떤 공동체의 구성원으로서 누구인가'라는 질문이 함께 고려되어야 한다는 것이다. 이는 정의와 도덕의 근거를 순수한 개인의 합리적 선택이 아니라, 공유된 삶의 방식과 그 안에서 길러진 덕성에서 찾으려는 시도이다.

마이클 샌델은 자유주의가 강조하는 중립성 원칙과 권리 우선적 접근이 중요한 도덕적, 정치적 질문을 회피한다고 비판한다. 그의 관점에서 진정한 정의는 단순히 올바른 절차나 개인의 선택을 보장하는 것을 넘어, 공동선에 대한 탐구와 덕의 함양을 통해 실현된다. 공동선은 단순히 개인적 선호의 합이 아니라, 구성원들이 함께 추구해야 할 가치와 목표를 의미한다.

덕은 개인이 공동선을 인식하고 실천할 수 있는 능력, 즉 좋은 시민으로서의 자질을 말한다. 샌델은 아리스토텔레스의 영향을 받아, 덕은 공동체의 삶에 적극적으로 참여하고 공공 문제에 대해 숙고하고 논의하는 과정을 통해 길러진다고 본다. 따라서 정치의 핵심 임무는 단순히 자유의 조건을 마련하는 데 그치지 않고, 시민들의 덕성을 함양하고 공동선에 대한 담론을 촉진하는 데 있다.

공동선에 대한 논의는 필연적으로 도덕적, 종교적 가치를 공적인 영역으로 끌어들인다. 샌델은 이러한 논의를 회피하는 중립적 국가는 오히려 중요한 윤리적 문제를 사적 영역에 가두어 빈곤한 공적 담론을 초래한다고 주장한다. 예를 들어, 시장의 역할, 병역의 의무, 동성 결혼과 같은 문제는 단순히 개인의 선택권 문제가 아니라, "어떤 삶이 좋은 삶인가"라는 공동체의 자아 이해와 밀접하게 연결된 공동선의 문제로 다루어져야 한다.

따라서 샌델에게 정의로운 사회는 각자가 자신의 권리를 행사하는 공간이 아니라, 시민들이 덕을 발휘하며 어떤 삶이 함께 살 가치가 있는지에 대해 끊임없이 대화하고, 그 결과로서 공동선을 실현해가는 과정 그 자체이다.

마이클 샌델은 그의 저서 《정의란 무엇인가》에서 정의에 대한 세 가지 접근 방식을 제시한다. 그 중 핵심적인 대립은 절차적 공정성에 기반한 '공정으로서의 정의'와 특정한 공동선의 실현을 목표로 하는 '선으로서의 정의' 사이에서 발생한다.

'공정으로서의 정의' 관점은 존 롤스와 임마누엘 칸트의 철학에 그 뿌리를 두고 있다. 이 관점은 국가가 특정한 선(善)의 개념을 채택해서는 안 되며, 오히려 각 개인이 자신의 선한 삶에 대한 개념을 자유롭게 추구할 수 있는 공정한 절차와 틀을 마련해야 한다고 주장한다. 따라서 정의의 핵심은 올바른 결과가 아니라 공정한 규칙과 중립적인 절차에 있다. 예를 들어, 시장 경제는 특정 결과(예: 평등한 분배)보다는 공정한 거래 규칙을 중시하는 절차적 정의의 한 형태로 볼 수 있다.

반면, 샌델이 지지하는 '선으로서의 정의'는 아리스토텔레스의 전통을 따른다. 이 관점에 따르면, 정의는 단순히 올바른 절차를 따르는 것이 아니라 공동체의 공동선을 실현하고 시민의 덕성을 함양하는 데 있다. 따라서 정치의 역할은 단순히 개인의 선택을 보장하는 중립적 장이 아니라, 어떤 삶이 가치 있는지에 대한 논의를 촉진하고 공동선을 추구하는 것이다. 예를 들어, 고액의 상여금을 지급하는 것보다 의사나 교사와 같은 공직자에게 명예와 공공 봉사 정신을 고취시키는 것이 더 정의로운 사회로 이끈다는 주장이 여기에 해당한다[2].

이 대립은 현실 정치의 여러 논쟁에서 나타난다. 낙태나 동성 결혼과 같은 논쟁에서 국가가 중립을 지켜야 한다는 주장은 공정으로서의 정의 관점에, 반면 공교육이나 공공장소에서의 종교 표현 문제에서 공동체의 가치와 도덕적 성격을 형성해야 한다는 주장은 선으로서의 정의 관점에 더 가깝다. 샌델은 후자의 입장에서, 정의에 관한 모든 논의는 필연적으로 선한 삶의 의미에 대한 실질적 판단을 포함하게 되며, 이를 회피하는 자유주의적 중립성은 불가능할 뿐만 아니라 바람직하지도 않다고 결론지었다.

마이클 샌델은 《정의란 무엇인가》에서 공정으로서의 정의와 선으로서의 정의를 구분하며, 자신의 공동체주의적 정의관이 실제 사회적 논쟁에 어떻게 적용될 수 있는지를 여러 사례를 통해 설명한다. 그의 접근법은 추상적 원칙보다는 구체적인 공동체의 가치와 공동선에 대한 논의를 중시한다.

한 대표적인 사례는 동성 결혼에 관한 논쟁이다. 샌델에 따르면, 자유지상주의적 관점은 개인의 선택권을 최우선으로 하여 이를 지지할 것이고, 공리주의적 관점은 사회 전체의 행복 증대 여부를 따질 것이다. 그러나 공동체주의적 접근은 이 문제를 단순한 사적 선택의 문제가 아니라, "결혼이라는 제도의 사회적 의미는 무엇인가?"라는 공동체의 가치에 대한 공공 논의로 끌어올린다. 즉, 결혼이 우리 공동체에서 의미하는 바와 그 목적에 대한 토론 없이는 정의로운 해결책에 도달하기 어렵다고 본다.

또 다른 사례는 병역의 의무와 대체 복무 문제이다. 시장 논리나 개인적 선호만으로 병역을 판단한다면, 누군가는 돈을 내고 면제받거나 대체 서비스를 구매할 권리를 주장할 수 있다. 그러나 샌델은 시민으로서의 의무와 공동체 구성원으로서의 소속감과 책임이라는 맥락에서 이 문제를 바라본다. 병역을 징병하거나 면제하는 것이 단순히 개인의 부담을 공정하게 나누는 문제가 아니라, 우리가 서로에게 지고 있는 상호 의무와 국방이라는 공동선을 어떻게 정의하고 실현할 것인지에 대한 질문이라고 본다.

이러한 사례들은 샌델의 정의관이 특정한 답을 제시하기보다는, 우리가 공동체의 구성원으로서 어떤 삶을 함께 살아가고 싶은지에 대한 실질적이고 도덕적인 논의를 촉발하는 데 그 목적이 있음을 보여준다. 정의로운 사회는 단순히 절차적 공정성을 확보하는 것이 아니라, 구성원들이 함께 선한 삶을 영위하기 위해 필요한 덕과 공동선이 무엇인지 끊임없이 탐구하고 논의하는 과정을 통해 형성된다는 것이 그의 핵심 주장이다.

마이클 샌델의 공동체주의는 자유지상주의와 공리주의라는 현대 정치 철학의 두 주요 흐름과 뚜렷한 차이를 보인다. 이 차이는 개인과 공동체의 관계, 그리고 정의의 기준을 어떻게 설정하는지에 대한 근본적인 입장 차이에서 비롯된다.

자유지상주의는 개인의 자유와 권리, 특히 소유권과 계약의 자유를 최고의 가치로 둔다. 샌델은 이러한 접근이 개인을 사회적 관계와 공동체적 유대에서 분리된, 선험적으로 주어진 권리를 가진 존재로 보는 '무부담적 자아' 관점에 기반한다고 비판한다. 자유지상주의적 정의관은 정부의 역할을 개인의 선택을 보호하고 시장 거래를 감시하는 최소한의 영역으로 제한하는 반면, 샌델은 우리의 정체성과 도덕적 책임이 공동체의 구성원으로서의 관계 속에서 형성되므로, 공동체는 구성원의 덕성을 함양하고 공동선을 추구할 수 있는 논의의 장이 되어야 한다고 주장한다.

공리주의는 행위나 정책의 옳고 그름을 그 결과, 즉 '최대 다수의 최대 행복'이라는 효용의 총량으로 판단한다. 샌델은 이 관점이 개인을 각자의 선호나 쾌락을 계산하는 고립된 존재로 환원하며, 중요한 도덕적 차이(예: 기본적 권리)를 단순한 효용 계산 속에서 무시할 위험이 있다고 지적한다. 예를 들어, 소수자의 권리를 침해해 다수의 이익을 얻는 경우, 공리주의는 이를 정당화할 수 있지만, 샌델의 공동체주의는 그러한 결정이 공동체가 공유하는 정의관과 덕성에 부합하는지에 대한 실질적 논의를 요구한다. 즉, 샌델에게 정의는 효용을 극대화하는 기술적 계산이 아니라, '좋은 삶'이 무엇인지에 대한 공동체 구성원들의 지속적인 대화와 실천의 과정이다.

마이클 샌델은 앨러스데어 매킨타이어, 찰스 테일러, 마이클 왈저 등과 함께 1980년대 공동체주의 운동을 이끈 주요 사상가로 꼽힌다. 이들은 서로 다른 철학적 배경과 논증 방식을 가지고 있지만, 현대 자유주의 정치철학, 특히 존 롤스의 이론에 대한 공통된 비판과 대안적 시각을 공유한다.

가장 핵심적인 공통점은 자아와 공동체의 관계에 대한 이해다. 이들은 모두 롤스가 상정하는 무부담적 자아 개념을 거부한다. 매킨타이어는 『덕 이후』에서 인간은 자신이 속한 전통과 서사 속에서 정체성을 획득하는 존재라고 주장한다. 테일러 역시 『자기의 원천』에서 자아는 대화와 인정을 통해 공동체 내에서 구성된다고 보았다. 샌델의 '구성적 공동체주의' 개념은 이와 맥을 같이하며, 자아는 공동체의 가치와 목적에 선행하는 것이 아니라 그 속에서 형성된다는 점을 강조한다.

또한, 이들은 공동선이나 덕의 정치적 중요성을 복원해야 한다는 점에 동의한다. 매킨타이어는 아리스토텔레스적 덕 윤학의 회복을, 테일러는 공공선에 대한 강한 평가의 가능성을 주장했다. 샌델 역시 『정의란 무엇인가』에서 시민들이 함께 선에 대해 논의하고 덕을 함양하는 공적 장소의 필요성을 피력한다. 이들의 작업은 정치를 단순한 권리와 자원의 분배를 넘어, 좋은 삶에 대한 실질적 논의의 장으로 확장하려는 시도였다.

이 공통된 기획에도 불구하고, 각 사상가의 초점은 다르다. 매킨타이어는 철학사와 윤리학에, 테일러는 현상학과 근대성 비판에, 샌델은 민주주의의 시민교육과 공적 논의에 더 무게를 둔다. 그러나 그들은 모두 개인의 자유와 권리가 공동체의 맥락과 공동선에 대한 논의 없이는 충분히 이해되거나 실현될 수 없다는 점을 설파함으로써, 현대 정치철학의 지형에 지울 수 없는 영향을 미쳤다.

마이클 샌델은 시민교육이 단순히 지식 전달이 아니라, 시민으로서의 덕성과 공동체에 대한 책임감을 함양하는 과정이라고 본다. 그의 관점에서 진정한 민주주의는 정보를 가진 시민들에 의해서만 유지될 수 있으며, 이는 공동의 가치와 목표에 대한 숙의와 논의를 통해 발전한다. 따라서 교육은 개인의 이익 추구를 넘어 공공선이 무엇인지 함께 탐구하고, 그것을 실현하기 위한 실천적 판단력을 기르는 데 초점을 맞춰야 한다.

그는 현대의 정치 담론이 도덕적, 종교적 신념을 공적인 논의에서 배제하는 '정의의 중립성'을 지향함으로써 오히려 빈곤해졌다고 지적한다. 샌델은 중요한 사회적 쟁점들—예를 들어, 동성 결혼, 낙태, 시장의 도덕적 한계 등—을 다룰 때, 우리는 단순히 권리나 효용의 계산만이 아니라 '어떤 삶이 좋은 삶인가'에 대한 서로 다른 견해를 공개적으로 논의해야 한다고 주장한다. 이러한 숙의 민주주의적 논의 과정 자체가 시민을 교육하고 공동체의 유대를 강화한다.

이를 실현하기 위한 구체적 방안으로 샌델은 대학의 교양 교육 과정과 공공 포럼의 중요성을 강조한다. 그는 하버드 대학의 『정의』 강의처럼, 학생들이 고전 텍스트와 현실의 딜레마를 통해 도덕적 추론과 타인에 대한 공감 능력을 기르는 경험이 필수적이라고 보았다. 또한, 지역 사회에서 시민들이 모여 중요한 공공 문제를 토론하는 장이 활성화되어야 하며, 이러한 논의는 정치적 합의를 넘어 서로에 대한 이해와 존중을 깊게 하는 역할을 한다.

결국, 샌델이 제안하는 시민교육과 공공선 논의의 모델은 공동체 구성원들이 단순한 이해 당사자가 아니라, 공동의 운명을 함께 고민하고 형성해 나가는 주체로 성장하는 것을 궁극적 목표로 삼는다.

마이클 샌델의 공동구주의 관점에서 복지정책은 단순한 경제적 재분배를 넘어 사회통합을 강화하고 공동선을 실현하는 수단으로 이해된다. 그의 이론에 따르면, 시민들은 서로에 대한 연대감과 상호 책임을 느끼는 구성원으로서, 사회적 약자를 돌보는 것은 공동체의 유지와 번영에 필수적인 덕목이다. 따라서 복지는 개인의 권리 이상으로, 공동체의 건강성을 유지하기 위한 집단적 의무의 표현이 된다.

이러한 관점은 복지정책의 설계와 정당화에 영향을 미친다. 예를 들어, 보편적 복지 프로그램은 특정 계층을 대상으로 한 선별적 복지보다 선호될 수 있다. 이는 모든 구성원이 동일한 혜택을 누림으로써 '우리'라는 공동체 의식을 강화하고, 수혜자를 낙인찍는 효과를 줄일 수 있기 때문이다. 샌델은 시장의 논리가 지배하는 영역을 제한하고, 교육, 의료, 주택과 같은 공공재를 시민적 연대의 기반으로 삼아야 한다고 주장한다.

실제 정책에서 이는 지역 사회 기반의 돌봄 서비스 강화, 공공 일자리 창출 프로그램, 그리고 공공 영역에서의 활발한 논의를 통한 복지의 목적에 대한 합의 형성 등으로 나타날 수 있다. 궁극적으로 샌델의 공동체주의는 복지정책이 경제적 안정을 제공하는 동시에, 시민들이 더 큰 공동의 목표를 위해 함께 일하고 책임을 나누는 사회적 인프라가 되어야 한다고 본다. 이를 통해 사회는 단순한 이해관계의 집합체가 아닌, 도덕적·정치적 운명을 공유하는 진정한 공동체로 발전할 수 있다.

마이클 샌델의 공동체주의는 개인주의와 자유주의를 강조하는 현대 정치 철학의 주류에 대한 대안을 제시하지만, 동시에 개인의 자유와 권리를 지나치게 제한할 수 있다는 비판을 받는다. 비판자들은 샌델이 강조하는 공동체의 가치와 공동선이 때로는 개인의 선택과 기본적 자유를 침해하는 정당화 도구로 사용될 수 있다고 지적한다. 특히 소수자의 권리나 비주류적 생활방식이 다수의 공동체적 가치와 충돌할 때, 후자가 우선시될 위험이 있다는 것이다.

이 비판의 핵심은 공동체주의가 과도하게 정체성을 집단적 속성에서 도출함으로써 개인의 자율적 정체성 형성을 방해할 수 있다는 점이다. 예를 들어, 특정 공동체의 전통이나 도덕적 신념이 개인의 양심의 자유, 종교의 자유, 또는 삶의 방식을 선택할 자유와 충돌하는 경우, 샌델의 이론은 개인보다 공동체의 선을 우선시하는 해석을 낳을 수 있다. 이는 자유민주주의의 핵심 원칙 중 하나인 개인의 불가침의 권리와 갈등을 일으킬 수 있다.

이러한 논란은 궁극적으로 자유와 공동체, 권리와 책임 사이의 적절한 균형에 대한 질문으로 귀결된다. 샌델 자신은 공동체주의가 자유를 부정하는 것이 아니라, 자유가 행사되는 의미 있는 맥락을 제공한다고 주장하지만[5], 그의 철학이 실제 제도와 정책에서 어떻게 구현될지에 대해서는 지속적인 논쟁의 여지가 남아 있다.

마이클 샌델의 공동체주의는 문화적, 종교적, 가치관적 다양성이 심화된 다원사회에서 그 적용 가능성에 대해 지속적인 논쟁을 불러일으킨다. 비판자들은 하나의 강력한 공동선 개념이나 공유된 덕목을 전제하는 그의 접근법이 다양한 생활양식과 신념이 공존하는 사회에서는 실현되기 어렵거나, 오히려 소수 집단을 배제하는 결과를 초래할 수 있다고 지적한다. 특히 개인의 자유로운 선택과 정체성 구성을 최우선 가치로 삼는 자유주의 사회에서는, 공동체가 규정하는 선한 삶의 개념이 강제적으로 느껴질 수 있다.

이에 대한 한 가지 응답은, 샌델이 주장하는 공동체가 반드시 동질적이거나 폐쇄적인 단일 문화 공동체를 의미하지는 않는다는 점이다. 그는 더 넓은 정치 공동체, 즉 시민으로서의 공유된 운명과 책임을 강조한다. 따라서 다원사회에서의 과제는 다양한 하위 공동체들의 가치를 인정하면서도, 민주적 시민으로서 함께 논의하고 결정해야 할 공공의 문제들—예를 들어 공정한 세금, 교육의 목표, 환경 정책 등—에 대해 공동의 논의 장을 마련하는 것이다. 그의 이론은 단순한 가치의 공유보다는 공동의 문제를 해결하기 위한 시민적 덕성과 공공 논의의 과정 자체를 중시한다.

적용 가능성을 높이기 위한 실천적 모색도 이루어진다. 일부 학자들은 샌델의 이론이 심의 민주주의나 공공철학 논의와 결합될 때 다원사회에 더 잘 부합할 수 있다고 본다. 이는 서로 다른 배경을 가진 시민들이 공공의 선에 대해 합리적으로 토론하고, 상호 이해를 바탕으로 정책을 형성해가는 과정을 중시하는 접근법이다. 또한, 특정 종교나 문화적 가치보다는 민주 시민으로서의 보편적 덕목—상호 존중, 공공 정신, 타협의 의지 등—을 함양하는 방향으로 공동체주의 교육이 재해석될 수 있다.

결국, 다원사회에서 샌델의 공동체주의는 완전한 가치 일치를 요구하기보다는, 불가피한 가치 갈등 속에서도 우리가 공동의 운명을 공유하는 시민共同体라는 인식을 바탕으로 대화와 협의를 지속하도록 요구하는 철학으로 읽힐 수 있다. 그의 이론이 제기하는 근본적인 질문은 "우리가 함께 살아가기 위해 필요한 최소한의 공유된 덕목과 제도는 무엇인가"라는 문제이다.