루소

장자크 루소는 1712년 6월 28일, 제네바 공화국에서 시계공의 아들로 태어났다. 그의 어머니는 출산 직후 사망했고, 아버지는 그가 10살 때 도시를 떠나면서 루소는 숙부에게 맡겨졌다. 그는 공식적인 교육을 거의 받지 못했으며, 12살 때 도제로 들어가 여러 직업을 전전했다.

1728년, 루소는 성문을 닫은 제네바 성 밖에서 방황하다가 개종을 권유하는 바랑 부인을 만나 그녀의 집으로 향했다. 이 여정은 그의 방랑 생활의 시작이었다. 그는 바랑 부인의 보호 아래에서 비로소 체계적인 독서와 학습의 기회를 얻었으며, 음악에도 깊은 관심을 보였다. 그러나 불안정한 성격과 방랑벽으로 인해 그는 여러 차례 바랑 부인 곁을 떠나 여행하고 돌아오는 생활을 반복했다.

이 시기 루소는 이탈리아와 프랑스를 오가며 가정교사, 비서, 음악 교사 등 다양한 일을 하며 생계를 꾸렸다. 1730년대 초에는 샹베리에서 바랑 부인과 다시 합류해 비교적 안정된 시절을 보냈고, 이때 광범위한 철학, 과학, 문학 서적을 섭렵하며 학문적 기초를 다졌다. 그러나 1740년대 초, 그는 다시 파리로 향하는데, 이 방랑의 시절은 그가 체제 바깥의 인물로서 사회를 관찰하는 독특한 시각을 형성하는 데 결정적인 역할을 했다.

1742년, 장자크 루소는 새로운 음악 기보법을 제안하는 논문을 들고 파리에 도착했다. 그는 볼테르, 디드로, 달랑베르 등 계몽주의의 핵심 인물들이 모인 살롱과 카페에 출입하기 시작했다. 특히 백과전서 편찬 작업에 참여하며 디드로와 깊은 우정을 쌓았고, 여러 항목을 집필했다[1].

파리 생활 초기 루소는 귀족들의 비서나 가정교사로 일하며 생계를 꾸렸다. 1745년 그는 세탁부 테레즈 르바쇠르와 동거 생활을 시작했고, 이후 다섯 명의 자식을 두었으나 모두 고아원에 보내는 아픔을 겪었다. 1749년, 디종 학술원의 현상 논문 주제 "예술과 과학의 진보가 도덕의 순화에 기여했는가?"를 접한 그는 깊은 영감을 받아 『예술과 과학에 관한 담론』을 집필해 당선되었다. 이 작품으로 그는 일약 유명 인사가 되었지만, 문명을 비판하는 내용은 계몽주의의 낙관론과 배치되어 논쟁을 불러일으켰다.

1750년대 파리에서의 루소는 창작에 몰두하는 시기였다. 그는 오페라 『마을의 점쟁이』로 큰 성공을 거두었고, 『인간 불평등 기원론』(1755)을 발표해 자신의 사상을 더욱 발전시켰다. 그러나 문명 사회에 대한 그의 날카로운 비판과 개인주의적 성향은 점차 살롱 사회의 관습과 충돌하기 시작했다. 이 시기는 그가 가장 왕성하게 활동했으나, 동시에 볼테르 등 옛 동료들과의 이념적 갈등이 싹트기 시작한 시기이기도 했다.

1762년 에밀과 사회계약론이 발간된 직후, 루소의 저작들은 프랑스와 제네바 당국으로부터 단호한 탄압을 받았다. 파리 고등법원은 그의 책을 압수하고 체포령을 내렸으며, 제네바 공화국 역시 그의 저서를 공개적으로 소각하고 그에 대한 체포를 명령했다. 이로 인해 루소는 긴 도피 생활을 시작하게 되었다.

그는 먼저 스위스의 네오샤텔에 위치한 모티에로 피신했다. 이곳에서 그는 지역 주민들과 어울리며 상대적 평화를 누렸으나, 1765년 그의 저서가 다시 공개적으로 비난받고 집에 돌을 던지는 사건이 발생하자 그곳을 떠나야 했다. 이후 그는 베른의 영지인 비엔나섬에 잠시 머물렀고, 1766년에는 철학자 데이비드 흄의 초청으로 영국으로 건너갔다. 그러나 편집증적 경향이 심화된 루소는 흄을 비롯한 주변 인물들이 자신을 모함한다고 믿는 불신에 빠져, 1년 만에 영국을 떠나 프랑스로 돌아왔다.

1770년에 그는 파리로 돌아와 잔여 생애를 보냈다. 이 시기 그는 대중 앞에서 자신을 변호하기 위해 참회록을 낭독하는 등 고립된 생활을 했지만, 루이 15세의 비호 아래 체포는 면했다. 그의 마지막 주요 저작인 산책하는 사색가의 몽상록은 이 시기의 고독한 산책과 명상에서 비롯된 것이다. 1778년, 루소는 은신처처럼 지내던 에르메농빌의 한 저택에서 생을 마감했다. 그의 사후 사상은 프랑스 혁명의 정신적 기반이 되었으며, 유해는 1794년 팡테옹으로 이장되었다.

자연 상태는 루소 정치 철학의 출발점이다. 그는 인간이 본래 선하며 자유롭고 평등한 존재로 태어났다고 보았다. 이 자연 상태에서 인간은 자기보존과 동정심이라는 두 가지 기본적 감정에 따라 살아갔다. 타인의 고통을 공감하는 동정심이 자연스러운 도덕적 감정으로 작용하여, 토머스 홉스가 주장한 것 같은 만인에 대한 만인의 투쟁 상태를 방지했다는 것이다. 그러나 루소에게 자연 상태는 역사적 사실이라기보다 인간 본성을 이해하기 위한 분석적 도구였다.

자연 상태의 평화는 사유재산의 등장으로 붕괴되었다. 루소는 『인간 불평등 기원론』에서 "최초로 울타리를 치고 '이것은 내 것이다'라고 말한 사람이 시민 사회의 창시자였다"고 선언하며, 불평등의 시작을 지적했다. 토지의 사유화는 빈부의 차이를 낳았고, 이로 인해 사회적 불평등과 갈등, 그리고 모든 형태의 의존 관계가 생겨났다. 인간은 자유로운 자연인에서 타인의 눈치를 보는 사회적 존재로 전락했다.

이러한 타락에서 벗어나 진정한 자유를 회복하기 위한 방안이 사회계약론이다. 루소는 『사회계약론』에서 "각자가 자신의 모든 권리를 공동체 전체에게 양도"하는 새로운 형태의 계약을 제안한다. 이때 개인은 단순히 지배자에게 복종하는 것이 아니라, 공동체의 일원으로서 주권에 참여한다. 이로써 발생하는 공동체는 일반의지에 의해 통치되는 주권자가 된다.

루소의 사회 계약의 핵심은 '양도'가 아니라 '교환'에 있다. 자연 상태의 불안정한 자유와 소유권을 포기하는 대신, 시민으로서의 시민적 자유와 법 앞의 평등, 그리고 진정한 자기 지배를 얻는다. 따라서 복종의 대상은 다른 개인이 아니라 자신이 구성원인 공동체의 전체 의지, 즉 일반의지이다. 이 이론은 인민주권 사상의 토대를 마련했다.

장자크 루소의 일반의지 개념은 그의 정치 철학, 특히 사회계약론의 핵심을 이루는 원리이다. 이는 단순히 모든 개별 의지의 합이나 다수결의 결과가 아니라, 공동체 전체의 공통 이익을 추구하는 집단적 의지를 의미한다. 일반의지는 각 구성원의 사적 이익(사의)과 구별되며, 사회 계약을 통해 형성된 정치체의 진정한 주권자로 기능한다.

일반의지는 추상적이거나 초월적인 것이 아니라, 시민들이 공공선을 고려하여 합리적으로 형성하는 의지로 이해된다. 루소는 진정한 자유는 개인이 단순히 자신의 욕망을 따르는 것이 아니라, 자신이 입법에 참여하여 창출한 일반의지에 복종하는 데 있다고 주장했다. 따라서 일반의지에 의한 통치는 '자기 자신에 대한 복종'을 의미하며, 이는 정치적 자치와 직접 민주주의의 이상을 구현한다.

이 개념은 실현에 있어 난제를 안고 있다. 루소는 일반의지가 항상 옳지만, 사람들의 판단이 항상 올바른 것은 아니라고 지적했다. 따라서 시민들의 계몽과 덕성 함양, 소집단(파벌)의 형성을 방지하는 것이 중요하다고 보았다. 그의 일반의지론은 이후 칸트의 실천 이론과 공화주의 정치 사상에 지대한 영향을 미쳤다.

에밀은 장 자크 루소가 1762년 발표한 교육론 소설이다. 이 저서는 가상의 학생 '에밀'과 그의 가정교사 간의 관계를 통해, 아동의 자연스러운 발달 단계에 맞춘 교육 방안을 제시한다. 루소는 당시의 엄격하고 억압적인 교육 관행을 비판하며, 아동을 '작은 어른'으로 취급하는 관점을 거부했다. 대신 그는 교육이 아동의 내재적 성향과 발달 속도를 존중해야 한다고 주장했다.

루소는 인간의 발달을 다섯 단계로 구분하고, 각 단계에 적합한 교육 내용과 방법을 제시했다. 특히 초기 단계에서는 신체적 활동과 감각 훈련을 강조하며, 추상적 개념이나 도덕적 교훈의 조기 주입을 경계했다. 그는 "자연으로 돌아가라"는 표어 아래, 아동이 자연 환경 속에서 직접 경험하고 발견하도록 이끄는 교육을 이상으로 삼았다. 이는 교과서 중심의 주입식 교육과 대비되는 개념이다.

이 교육론의 핵심은 '소극적 교육'의 개념이다. 이는 악한 영향을 미치지 않으면서 자연의 발달을 기다리는 교육으로, 교사의 역할은 지식을 직접 가르치는 것이 아니라 아동이 학습할 수 있는 환경을 조성하고 유해한 사회적 편견으로부터 보호하는 것이다. 또한 에밀의 교육은 성별에 따라 달라져야 한다고 보았는데, 에밀의 약혼녀 '소피'를 위한 교육은 현모양처로서의 덕목을 강조하여 현대적 관점에서 비판받기도 한다[3].

루소의 『인간 불평등 기원론』(Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes)은 1755년에 출판된 그의 대표적인 철학 논문이다. 이 저작은 디종 학술원이 제시한 "인간 사이의 불평등의 기원은 무엇이며, 자연법에 의해 정당화되는가?"라는 주제에 대한 응모 논문으로 집필되었다. 비록 당선되지는 못했지만, 이 논문은 루소의 사상적 기반을 확고히 하고 후기 저작들의 토대를 마련했다는 점에서 중요한 의미를 가진다.

루소는 이 논문에서 인간의 역사를 자연 상태와 사회 상태로 구분하여 분석한다. 그에 따르면, 원초적인 자연 상태의 인간은 자유롭고 평등하며, 자기보존과 동정심이라는 두 가지 기본적 감정만을 지닌 존재였다. 이 상태에서는 재산이나 지배 관계가 존재하지 않았기 때문에 진정한 의미의 불평등은 없었다. 그러나 인간이 이성과 완전가능성을 발달시키고, 농경과 금속 가공 기술을 통해 사유재산 제도를 확립하면서 상황이 근본적으로 변했다. 루소는 "최초로 한 구획의 땅을 둘러싸고 '이것은 내 것이다'라고 말한 사람이 시민 사회의 진정한 창시자"라고 지적하며, 사유재산의 출현이 사회적 불평등의 결정적 계기라고 주장했다.

이 논문은 불평등의 발전 단계를 다음과 같은 표로 요약할 수 있다.

루소는 이러한 역사적 분석을 통해, 당대의 문명 사회가 인간을 본래의 선한 성품에서 이탈시켜 오히려 타락하게 만들었다고 비판한다. 『인간 불평등 기원론』은 단순히 과거를 분석하는 데 그치지 않고, 사회계약론으로 이어지는 그의 정치 철학의 서곡 역할을 한다. 이 저작은 인간의 본성과 사회의 병리에 대한 날카로운 통찰을 제공하며, 계몽주의 시대에 문명 비판의 강력한 목소리를 냈다는 점에서 지적 역사에 지울 수 없는 족적을 남겼다.

사회계약론은 장자크 루소가 1762년에 발표한 정치 철학 저서이다. 이 책에서 루소는 합법적이고 정당한 정치적 권위의 원칙을 탐구하며, 일반의지 개념을 중심으로 한 새로운 사회 계약 이론을 제시한다.

루소는 인간의 자유로운 본성과 정치적 복종의 필요성 사이의 모순을 해결하는 길을 찾고자 했다. 그는 "인간은 자유로이 태어났지만, 어디에서나 쇠사슬에 묶여 있다"는 유명한 문장으로 저서를 시작한다. 그의 해결책은 각 개인이 자신의 모든 권리를 공동체 전체에 양도하는, 완전히 새로운 형태의 사회 계약을 체결하는 것이었다. 이 계약의 결과로 형성된 집합적 존재가 바로 주권자이며, 이 주권은 나눌 수 없고 양도할 수 없는 일반의지에 의해 통치된다. 개인은 이 계약을 통해 자연적 자유를 잃는 대신 시민적 자유와 재산에 대한 안전을 얻는다.

이 이론은 정치적 권위의 근원을 군주의 신성한 권리나 강자의 힘이 아닌, 시민들 자신의 자유로운 동의에 둔다. 따라서 정부는 단지 일반의지의 집행 기관에 불과하며, 주권은 결코 대표될 수 없는 국민에게 항상 남아 있어야 한다. 루소는 이 원칙에 기초하여 직접 민주주의를 이상적인 형태로 보았으나, 대의제의 실용성도 인정했다. 그의 사상은 인민주권과 공화주의 원칙을 명확히 함으로써, 후대의 프랑스 혁명과 근대 민주주의 이론에 지대한 영향을 미쳤다.

에밀은 루소가 1762년에 발표한 교육론 저서이다. 정식 제목은 '에밀, 혹은 교육론'이다. 이 책은 한 명의 가상의 소년 '에밀'을 교육하는 과정을 통해 루소의 이상적인 교육 방식을 제시한다. 당시의 권위적이고 책 중심의 교육을 비판하며, 아동의 자연스러운 발달 단계를 존중하는 교육을 주장했다.

루소는 교육을 다섯 단계로 구분하여 설명한다. 각 단계는 아동의 신체적, 정신적 성장에 맞는 교육 목표와 방법을 제시한다.

이 책의 핵심은 '자연으로 돌아가라'는 구호에 잘 나타나 있다. 루소는 사회의 인위적 제약과 부패가 인간의 선한 본성을 망친다고 보았으며, 교육은 이러한 사회적 악영향으로부터 아동을 보호하고 그 자연적 성장을 도와야 한다고 주장했다. 특히 아동기를 '이성의 잠' 시기로 규정하고, 이 시기에는 감각과 경험을 통한 구체적 학습이 이루어져야 하며 추상적 개념이나 책을 통한 조기 교육을 강력히 반대한 점은 혁명적이었다.

에밀은 발표 당시 파리 의회로부터 금서로 지정되고, 루소는 체포령이 내려지는 등 큰 논란을 불러일으켰다. 특히 제5부에서 제시된 '자연 종교'에 대한 견해가 기독교 교리와 충돌한다는 이유에서였다. 그러나 이 저서는 이후 페스탈로치, 프뢰벨, 듀이 등 근대 교육 사상가들에게 지대한 영향을 미쳤으며, 아동 중심 교육의 초석을 놓은 고전으로 평가받는다.

《참회록》은 장자크 루소가 생의 마지막 10여 년 동안 집필한 자서전이다. 그는 이 작품에서 자신의 일생을 있는 그대로, 심지어는 부끄럽거나 비난받을 만한 부분까지도 숨김없이 드러내며 철저한 자기 성찰과 고백을 시도한다. 이는 단순한 회고록이 아니라, 인간 내면의 진실을 탐구하고 자신의 행동에 대한 도덕적 변명과 해석을 제공하는 철학적 고찰의 성격을 지닌다.

작품은 두 부로 구성되어 있으며, 제1부는 그의 유년기부터 1740년대 중반까지의 삶을, 제2부는 파리에서의 성공과 《에밀》 출판 후 박해와 유랑 생활을 다룬다. 그는 자신의 감정, 열정, 약점, 그리고 타인과의 복잡한 관계를 세밀하게 묘사한다. 특히 어린 시절의 도둑질, 여러 여성과의 애정 관계, 자신의 아이들을 고아원에 맡긴 사건[5] 등을 포함한 논란의 여지가 있는 행적들을 솔직하게 기술한다.

《참회록》은 문학사에서 중요한 의미를 지닌다. 이전의 자서전들이 주로 공적인 업적이나 영웅적 서사를 강조했다면, 루소는 개인의 내밀한 감정, 심리적 갈등, 도덕적 모순을 문학의 정당한 소재로 끌어올렸다. 이는 낭만주의 문학의 선구적 역할을 했으며, 현대적 의미의 자서전과 고백문학의 새로운 장을 열었다는 평가를 받는다. 그의 글쓰기 방식은 주관적 경험과 감정의 진실성을 최고의 가치로 삼았다.

그러나 이 작품은 완성되지 못했으며, 루소 사후인 1782년에 출간되었다. 그의 고백이 완전한 객관적 진실을 담고 있다고 보기 어렵다는 비판도 존재한다. 일부 학자들은 《참회록》이 자신을 합리화하고 독자를 설득하려는 수사적 전략이 가미된 텍스트라고 분석하기도 한다. 그럼에도 불구하고, 인간 존재의 복잡성과 내면의 어두운 부분까지 직시하려는 그의 용기 있는 시도는 오늘날까지 독자와 비평가들에게 깊은 울림을 전한다.

루소의 문학 작품, 특히 신엘로이즈는 18세기 유럽 문학에 지대한 영향을 미치며 '감상주의' 또는 '감정의 고양'의 시대를 열었다. 이 서간체 소설은 귀족 청년 생프뢰와 그의 가정교사인 평민 출신의 줄리를 중심으로 한 금지된 사랑과 도덕적 갈등을 다루었다. 당시의 합리주의와 형식주의 문학 풍조에 반해, 작품은 등장인물들의 내밀한 감정, 고뇌, 열정을 생생하게 묘사하며 독자들에게 강렬한 공감을 불러일으켰다.

이 작품의 성공은 사회적 금기를 넘어선 감정의 정당성을 주장하는 새로운 문학적 흐름을 촉발했다. 루소는 이성을 중시하던 계몽주의의 주류 담론과 달리, 인간의 본성과 도덕적 판단의 근원을 '감정'에서 찾았다. 그의 문학은 자연스러운 감정의 흐름과 사회적 규범 사이의 긴장을 탐구하며, 개인의 내면 세계를 문학의 중심 주제로 끌어올렸다.

이러한 문학적 혁신은 단순한 유행을 넘어 근대 소설의 발전에 기여했다. 루소의 작품은 이후 등장할 낭만주의 문학의 중요한 선구자 역할을 했으며, 문학이 인간의 복잡한 심리와 감정을 탐구하는 매체로서의 가능성을 크게 확장시켰다.

루소의 참회록은 단순한 생애 기록을 넘어서서, 내면의 진실을 파헤치는 근대적 자서전의 새로운 장을 열었다. 기존의 자서전이 공적인 업적이나 미화된 자기 변명에 초점을 맞췄다면, 루소는 자신의 결점, 수치스러운 경험, 심지어 비도덕적인 행위까지도 숨김없이 드러내는 '진실의 고백'을 시도했다. 그는 독자에게 완전한 투명성을 약속하며, 자신의 삶을 있는 그대로, 선과 악을 가리지 않고 펼쳐 보였다.

이 작품은 심리학적 탐구의 선구적 성격을 지닌다. 루소는 자신의 행동 뒤에 숨은 복잡한 동기와 감정을 세밀하게 분석했다. 예를 들어, 마리 테레즈 르 바쇠르와의 관계나 자녀 유기 사건[6]을 서술할 때, 그는 사회적 비난을 각오하면서도 당시의 심정과 변명을 철저히 기술했다. 이는 외적 사건보다 내적 진실을 중시하는, 전례 없는 문학적 실험이었다.

『참회록』은 이후 문학과 사상에 지대한 영향을 미쳤다. 이 작품은 낭만주의 문학의 토대를 마련했으며, 프로이트 이전에 무의식과 내적 갈등을 탐구한 텍스트로 평가받기도 한다. 루소는 자서전을 통해 한 개인의 독특한 정체성을 세상에 선언하는 동시에, 보편적 인간 조건에 대한 성찰의 도구로 승화시켰다.

루소의 사상은 프랑스 혁명의 정신적 기반을 마련하는 데 결정적인 역할을 했다. 그의 저서, 특히 사회계약론은 혁명적 아이디어의 보고로 간주되었다. "인간은 자유롭게 태어났지만, 어디서나 쇠사슬에 묶여 있다"는 유명한 서문은 구체제의 불평등과 억압에 대한 강력한 비판으로 받아들여졌다. 또한 주권이 국민에게 있으며, 정부는 그들의 일반의지를 실현하기 위한 도구에 불과하다는 주장은 왕권신수설을 근본적으로 뒤흔들었다.

혁명 기간 동안 루소의 영향은 구체적으로 나타났다. 자코뱅 클럽을 비롯한 여러 정치 클럽에서 그의 저서는 필독서였다. 1793년 제정된 공포 정치 시기의 공화국 헌법 초안에는 그의 사상이 반영되었다. 또한 1794년 테르미도르 반동 이후 그의 유해가 팡테옹으로 이장되는 국가적 영예를 받았다. 이는 혁명 정부가 그를 공화국 정신의 상징으로 공식 인정했음을 보여준다.

그러나 그의 사상은 다양한 해석을 낳으며 복잡한 영향을 미쳤다. 자유와 평등에 대한 그의 강조는 혁명의 기치가 되었지만, 개인의 권리를 초월하는 일반의지 개념은 다수의 횡포나 전체주의적 경향으로 변용될 소지를 내포하고 있었다는 비판도 존재한다[8]. 그럼에도 불구하고, 루소 없이는 프랑스 혁명의 이념적 지형을 설명하기 어렵다는 점에서 그의 영향력은 지대하다.

루소의 사회계약론은 주권이 국민에게 있다는 인민주권 사상을 체계화하여 근대 민주주의 이론의 토대를 마련했다. 그의 핵심 개념인 일반의지는 단순한 다수의 의지가 아니라 공동체 전체의 공익을 추구하는 합리적 의지로, 이는 법의 정당성 근거가 된다. 이 이론은 군주의 개인적 의지나 귀족의 특권에 기반한 통치를 부정하고, 법 앞의 평등과 시민의 자유로운 동의에 기초한 정치 체제를 제시했다.

루소의 사상은 직접민주주의의 이상을 보여주었지만, 대의제의 원리와도 결합되어 현대 민주주의 제도 발전에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 저서들은 프랑스 혁명의 이념적 지침이 되었을 뿐만 아니라, 이후 등장하는 공화국들의 헌법과 정치 구조 설계에 이론적 근거를 제공했다.

이러한 이론적 기여는 권력의 정당성이 하늘에서나 혈통에서가 아니라 국민 자신에게서 비롯되어야 한다는 근본적인 전환을 촉발했다. 따라서 루소는 계몽주의 시대를 대표하는 사상가로서, 현대 민주주의의 기본 원리인 자유, 평등, 민주적 통치의 이념적 기초를 확립한 인물로 평가된다.

루소는 볼테르, 디드로, 달랑베르 등 다른 주요 계몽주의 사상가들과 심각한 이념적 충돌과 개인적 불화를 겪었다. 이 갈등은 단순한 의견 차이를 넘어 철학적 근본 토대에 대한 대립이었다. 특히 진보와 문명에 대한 상반된 관점이 핵심 쟁점이었다. 볼테르가 이성과 과학의 발전을 통한 문명의 진보를 낙관적으로 바라본 반면, 루소는 문명이 인간의 본래 선한 자연 상태를 타락시키고 불평등과 가식을 초래했다고 비판했다. 이러한 입장 차이는 루소의 저작 《과학과 예술론》(1750)과 《인간 불평등 기원론》(1755)이 출판되면서 표면화되었다.

갈등은 《백과전서》 편찬 과정에서도 나타났다. 초기에는 디드로와 협력하며 《백과전서》에 기고했으나, 점차 종교관과 정치관의 차이로 인해 관계가 악화되었다. 루소는 달랑베르가 《백과전서》 7권에 실은 "제네바" 항목이 자신의 고향을 잘못 묘사했다고 비난하며 결별하게 된다. 또한 루소의 종교관은 《에밀》에 수록된 "사부아 보좌신부의 고백"에 잘 드러나 있는데, 이는 이신론을 주장하는 볼테르나 무신론에 가까운 디드로의 입장과는 구별되는, 감정과 양심을 중시하는 자연종교 사상이었다.

이러한 철학적 대립은 신랄한 비난과 논쟁으로 이어졌다. 볼테르는 루소의 《인간 불평등 기원론》을 비판하는 글을 익명으로 발표했으며, 루소가 《사회계약론》과 《에밀》로 박해를 받을 때도 그를 방어하기보다는 조롱했다. 루소는 자신에 대한 음모론에 사로잡혀 점차 피해망상에 빠졌고, 《참회록》과 《루소, 장자크를 심판하다》를 통해 자신을 공격한 "적들"을 향한 변명과 반박을 쏟아냈다. 결국 루소는 계몽 사상가들의 모임인 홀바흐 클럽과도 결별하게 되었고, 생애 후반부는 고립과 박해 의식 속에서 보내게 되었다.

장자크 루소는 자신의 저서 참회록에서 다섯 명의 자녀를 모두 파리의 고아원에 유기한 사실을 고백한다. 그는 당시 자신의 처지를 변호하며, 자녀들이 국가의 보호 아래 더 나은 교육을 받을 것이라고 믿었다고 주장한다. 또한 자신의 불안정한 재정 상태와 테레즈 르바쇠르와의 법적 결혼 관계 부재를 이유로 들었다. 그러나 이 고백은 훗날 그의 명성에 큰 오점으로 남게 된다.

이 사건은 동시대인들에게도 충격을 주었다. 볼테르는 이를 비난하는 데 적극적으로 나섰으며, 루소의 윤리적 결함을 폭로하는 수단으로 활용했다. 다른 계몽주의 사상가들 역시 그의 행동을 위선으로 간주했고, 이는 루소와 백과전서파 사이의 결별을 촉진하는 요인 중 하나가 되었다.

역사가들과 비평가들은 이 사건을 두고 다양한 해석을 제시한다. 일부는 당시 프랑스에서 빈민층 사이에 흔히 존재하던 관행의 일환이었다는 점을 지적하며[11], 루소의 개인적 결함보다는 사회 구조적 문제로 바라보아야 한다고 주장한다. 반면 다른 이들은 에밀과 같은 이상적인 교육론을 펼친 사상가의 행동과 그의 사상 사이의 괴리를 강조하며 심각한 모순으로 평가한다.

이 논란은 루소의 사상과 생애를 평가하는 데 있어 지속적인 도덕적 딜레마를 제기한다. 그의 정치 철학과 교육론이 근대 사상에 끼친 막대한 영향력은 인정받고 있지만, 아동 유기 사건은 그의 인간적 약점과 이론적 이상 사이의 간극을 상징하는 사례로 자주 회자된다.