임마누엘 칸트

임마누엘 칸트는 1724년 4월 22일, 동프로이센의 쾨니히스베르크에서 태어났다. 그의 아버지 요한 게오르크 칸트는 마구 제조 장인이었고, 어머니 안나 레기나는 경건한 피에티즘 신자였다. 이 가정 환경은 칸트에게 근면과 내면의 신앙심이라는 초기 정신적 토대를 제공했다.

8세 때 그는 프리드리히스콜레기움이라는 피에티즘 경향의 학교에 입학했다. 이 학교에서 그는 라틴어와 고전 문학을 비롯한 엄격한 인문 교육을 받았으나, 후일 그는 그곳의 경직된 종교적 분위기를 회의적으로 회상하기도 했다. 1740년, 16세의 나이에 쾨니히스베르크 대학교에 입학하여 처음에는 신학을 공부했으나, 곧 라이프니츠와 볼프의 철학, 그리고 뉴턴의 자연과학에 깊은 관심을 보였다.

대학 졸업 후, 칸트는 약 9년간 쾨니히스베르크 인근의 귀족 가정에서 사립 교사로 일하며 생계를 유지했다. 이 시기는 그의 학문적 성장에 결정적이었다. 그는 독서와 연구를 지속했으며, 1749년 첫 저서 『생명력의 참된 측정에 관한 고찰』을 발표하는 등 자연과학 분야에서 저술 활동을 시작했다. 1755년, 그는 대학으로 돌아와 박사 학위를 취득하고 무급 강사(프리바트도첸트) 자격을 얻어 본격적인 교수 생활의 길에 들어섰다.

1755년, 칸트는 쾨니히스베르크 대학의 사강사(Privatdozent) 자격을 얻어 강의를 시작했다. 이 시기 그는 물리학, 수학, 지리학, 인류학 등 다양한 과목을 폭넓게 가르쳤으며, 특히 지리학 강의는 큰 인기를 끌었다. 1770년, 그는 논문 《감성계와 지성계의 형식과 원리에 관하여》로 논리학과 형이상학 정교수로 임명되었다. 이 논문은 그의 사상이 이성 중심의 합리론에서 벗어나 새로운 단계로 접어드는 중요한 전환점이었다.

교수로서의 칸트는 매우 규칙적인 생활로 유명했다. 그의 산책 시간은 너무나 정확하여 마을 사람들이 그를 보고 시계를 맞췄다는 일화는 그의 철저한 생활 방식을 상징적으로 보여준다. 이 시기는 그의 주요 비판 철학 체계가 성숙해진 결정적인 시기였다. 1781년, 10여 년에 걸친 침묵과 성찰 끝에 《순수이성비판》을 출판했으며, 이어 《실천이성비판》(1788)과 《판단력비판》(1790)을 발표하여 자신의 철학 체계를 완성했다.

그의 교수 생활은 대학 행정에도 깊이 관여하는 특징을 보였다. 그는 여러 차례 대학의 학장과 총장을 역임했으며, 이 경험은 그의 정치철학과 공화주의에 대한 관심에 실질적인 토대를 제공했다. 그의 강의는 명료하고 엄격한 논증으로 유명했으며, 많은 제자와 추종자를 양성했다. 칸트는 1796년 건강 문제로 정규 강의를 중단할 때까지 쾨니히스베르크 대학에서 약 40년 이상을 교수로 재직하며 독일 철학의 중심 인물로 자리매김했다.

임마누엘 칸트는 계몽주의의 핵심적 사상가 중 한 명으로 평가된다. 그의 철학은 계몽 정신을 가장 체계적이고 철학적으로 정초하려는 시도였다. 특히 1784년에 발표한 논문 「계몽이란 무엇인가?」에서 그는 계몽을 "인간이 스스로 초래한 미성년 상태로부터 벗어나는 것"이라고 정의했다[1]. 여기서 '미성년 상태'란 타인의 지도 없이는 자신의 이성을 사용할 용기가 부족한 상태를 가리키며, 계몽의 구호는 "감히 알라! (Sapere aude)"라는 용기를 갖는 것이다.

칸트는 계몽의 실현을 위해 이성의 공적 사용과 사적 사용을 구분했다. 공적 사용이란 학자로서 전체 독자 공중 앞에서 자신의 이성을 자유롭게 사용하는 것을 말하며, 이는 반드시 자유로워야 한다고 주장했다. 반면 사적 사용은 시민으로서 어떤 직위나 공직에서 자신의 이성을 사용하는 것으로, 일정한 제약을 받을 수 있다고 보았다. 그의 철학 체계, 특히 비판 철학은 이성의 능력과 한계를 스스로 검토함으로써 진정한 계몽을 이루고자 했다. 이는 맹목적 전통이나 권위에 의지하지 않고, 이성 스스로의 법칙에 근거해 사고하고 행동하는 자율적 주체를 상정하는 것이었다.

따라서 칸트에게 계몽은 단순한 지식의 축적이 아니라, 이성을 비판적으로 사용하는 태도와 실천을 의미했다. 그의 세 비판서—순수이성비판, 실천이성비판, 판단력비판—는 각각 인식, 윤리, 미적·목적론적 판단 영역에서 이성이 어떻게 법칙을 세우고 작용하는지를 탐구하며, 이성의 자율적이고 자기 입법적인 능력을 확립하려 했다. 이는 계몽주의의 이상을 철학의 근본 원리로 격상시킨 작업이었다.

임마누엘 칸트의 비판 철학은 1781년 순수이성비판 출판을 통해 본격적으로 시작되었다. 이는 그가 이전까지 수용해 오던 합리론과 경험론의 대립을 넘어서는 새로운 철학적 체계를 구축하려는 시도였다. 칸트는 인간 이성의 능력과 한계를 체계적으로 비판적으로 검토하는 '비판 철학'을 통해 형이상학을 새로운 기초 위에 세우고자 했다.

비판 철학의 핵심 과제는 '선험적 종합 판단이 어떻게 가능한가?'라는 물음이었다. 이 물음은 데이비드 흄의 회의론적 도전에 대한 응답이기도 했다. 칸트는 수학과 순수 자연과학이 확실한 지식으로 성립한다는 사실을 출발점으로 삼아, 그 가능성의 조건을 탐구했다. 이를 위해 그는 인간의 인식 구조를 분석하여, 우리가 사물을 있는 그대로(물자체) 알 수는 없지만, 우리 인식의 형식(선험적 감성 형식인 시간과 공간, 선험적 오성 개념인 범주)에 규정되어 나타나는 현상으로서는 확실한 지식을 가질 수 있다고 주장했다.

이러한 접근법은 철학사에서 '코페르니쿠스적 전환'으로 불린다. 칸트 이전의 철학은 일반적으로 인식이 대상에 맞추어져야 한다고 보았지만, 칸트는 대상이 우리의 인식 형식에 맞추어져 구성된다고 역설했기 때문이다. 비판 철학은 이성을 무분별하게 사용하여 필연적으로 모순에 빠지는 변증론의 오류를 드러내고, 이성의 적법한 사용 영역을 규정하는 것을 목표로 했다.

이로써 칸트의 비판 철학은 인식론, 윤리학, 미학을 포괄하는 체계의 토대를 마련했으며, 이후 독일 관념론의 출발점이 되었다.

순수이성비판은 임마누엘 칸트가 1781년에 출판한 저서로, 그의 비판 철학 체계의 첫 번째 주춧돌이다. 이 저서의 핵심 목표는 이성이 경험의 범위를 넘어서는 것, 즉 형이상학적 문제에 대해 어떤 지식을 획득할 수 있는지를 비판적으로 검토하는 것이다. 칸트는 인간의 인식 능력이 어떻게 작동하는지를 분석함으로써, 전통적인 형이상학이 직면한 난관을 해결하고자 했다.

칸트는 인식이 성립하기 위해서는 두 가지 요소, 즉 감각을 통해 주어지는 경험적 자료와 그 자료를 정리하여 지식으로 만들어내는 선험적 형식이 결합되어야 한다고 주장했다. 그는 특히 시간과 공간을 인간 인식의 필수적인 선험적 직관 형식으로 규정했다. 우리는 모든 대상을 시간과 공간 안에서만 인식할 수 있으며, 이 형식들은 경험에 앞서 우리 인식 능력에 이미 주어져 있다. 또한, 범주라고 불리는 12가지 기본 개념(예: 원인과 결과, 실체와 속성)이 오성의 순수 개념으로 작용하여 감각적 다감을 통일된 경험과 객관적 지식으로 구성한다.

이러한 분석을 통해 칸트는 물자체와 현상을 엄격히 구분한다. 우리가 인식할 수 있는 것은 오직 우리의 감각과 오성의 형식을 통해 구성된 현상 세계뿐이다. 반면, 현상의 근저에 있지만 우리의 인식 형식을 거치지 않은 그 자체로서의 대상, 즉 물자체는 우리에게 알려질 수 없다. 이 구분은 이성이 경험의 한계를 넘어 신, 영혼, 자유와 같은 무조건적인 것들에 대해 이론적 지식을 확보하려는 시도를 근본적으로 제한한다. 이성은 이러한 이념들을 생각할 수는 있지만, 경험적 대상처럼 인식할 수는 없다.

결론적으로, 순수이성비판은 인간 이성의 능력과 한계를 규명한 인식론적 전환점이었다. 칸트는 "나는 인식되는 모든 것을 경험의 대상으로 제한함으로써 경험론을 옹호했고, 또 경험 자체가 선험적 요소 없이는 불가능하다는 점을 인정함으로써 합리론을 옹호했다"고 요약할 수 있다[2]. 이 작업은 이후 실천이성비판에서 도덕 영역으로 이성의 적용을 확장하는 토대를 마련했다.

실천이성비판은 임마누엘 칸트가 도덕과 윤리학의 근본 원리를 탐구한 저작이다. 이 책에서 칸트는 인간의 이성이 단순히 사물을 인식하는 데 그치지 않고, 행위를 규제하는 실천적 능력으로도 작용한다고 주장한다. 그는 순수이성비판에서 다룬 이론이성의 한계를 넘어, 실천이성이 어떻게 선험적으로 도덕 법칙을 확립하는지를 보여주려 했다.

칸트 윤리학의 핵심은 의무론에 기반한다. 그는 행위의 도덕적 가치는 그 결과나 효용이 아니라, 순수한 도덕 법칙에 대한 존중에서 비롯된 의지에 의해 결정된다고 보았다. 따라서 쾌락이나 행복을 추구하는 경향성에서 비롯된 행위는 진정한 도덕적 가치를 지니지 못한다. 오직 선의지만이 무조건적으로 선한 것이며, 이 선의지는 이성에 의해 부여된 정언명령에 따라 행동하는 의지이다.

실천이성비판의 중요한 개념은 자유, 불멸, 신의 이념이다. 칸트에 따르면, 이 이념들은 순수이성의 영역에서는 인식될 수 없지만, 실천이성의 요구에 의해 필연적으로 요청되는 가정이다. 도덕 법칙을 준수하려는 의지는 인간이 자유롭다고 가정할 때만 의미를 가지며, 완전한 도덕성(지고선)의 실현은 영혼의 불멸을 전제로 한다. 또한 덕과 행복이 일치하는 지복의 상태는 신의 존재를 가정함으로써 가능해진다[3].

이 저작은 계몽주의 정신을 철학적으로 정초한 것으로 평가된다. 칸트는 인간 이성이 외부의 권위나 감정에 의지하지 않고 스스로 도덕 법칙을 세우는 자율성의 주체임을 증명함으로써, 인간의 존엄성과 이성의 주권을 확립했다.

《판단력비판》은 칸트의 세 번째 주요 비판 저작으로, 순수이성비판이 다룬 인식의 영역(자연)과 실천이성비판이 다룬 의지의 영역(자유) 사이의 간격을 매꾸는 것을 목표로 한다. 이 책은 반성적 판단력을 중심으로, 미학적 판단(취미 판단)과 목적론적 판단(목적론적 판단)이라는 두 가지 길을 통해 이 조화를 모색한다.

미학적 판단, 즉 '아름다움'과 '숭고'에 대한 판단은 감성과 이성의 자유로운 조화를 다룬다. 칸트에 따르면, 미적인 것에 대한 판단은 선험적 원리를 갖지만, 그것은 객관적인 인식의 원리가 아니라 주관적 합목적성의 원리이다. 어떤 대상이 아름답다고 판단할 때, 우리는 그 대상이 어떤 개념에 부합한다고 보는 것이 아니라, 그것이 우리의 상상력과 오성의 인식 능력들을 자유롭고 조화롭게 활동하게 한다고 느낀다. 이 판단은 보편타당성을 주장하지만, 그것은 개념에 의한 논증적 강제가 아닌, 모든 사람이 동의할 것이라는 기대를 담은 주관적 보편성을 가진다.

목적론적 판단은 자연 현상, 특히 유기체를 이해하는 방식과 관련된다. 우리는 자연의 복잡한 현상, 예를 들어 생명체의 구조와 기능을 단순히 기계적인 인과율만으로는 완전히 설명할 수 없다고 느낀다. 따라서 우리는 그것을 마치 어떤 목적을 위해 고안된 것처럼, 즉 합목적성의 원리 아래에서 고려한다. 칸트는 이 원리가 자연에 속한 객관적 원리가 아니라, 자연을 반성하고 이해하기 위한 우리 이성의 필연적인 주관적 원칙임을 강조한다. 이는 자연을 하나의 체계로 바라보게 하며, 궁극적으로 자연의 최종 목적을 도덕적 존재자로서의 인간으로 설정하는 윤리적 관점으로 나아가는 길을 열어준다.

이를 통해 《판단력비판》은 진리(인식)와 선(도덕)이라는 두 세계를, 미(美)와 자연의 합목적성이라는 개념을 통해 연결하는 철학적 체계를 완성한다.

임마누엘 칸트는 도덕의 최고 원리를 정언명령이라는 개념으로 제시했다. 정언명령은 조건에 구애받지 않고 무조건적으로 따라야 할 명령으로, "너는 A해야 한다"는 형태를 띤다. 칸트는 이 정언명령의 핵심 내용을 세 가지 공식으로 구체화하여 설명했다.

첫 번째 공식은 보편법칙의 공식이다. "너의 의지의 준칙이 언제나 동시에 보편적 입법의 원리로서 타당하도록 행위하라"는 내용이다. 이는 어떤 행위의 동기가 될 수 있는 개인적 원칙(준칙)이 모든 이성적 존재자에게 적용되는 보편적 법칙이 될 수 있어야 함을 의미한다. 예를 들어, '필요할 때만 거짓말을 해도 된다'는 준칙은 보편화될 경우 신뢰 체계가 붕괴되어 그 자체로 모순에 빠지므로 도덕적 원칙이 될 수 없다.

두 번째 공식은 인격목적의 공식이다. "너 자신의 인격과 모든 사람의 인격에 있는 인간성을 단순한 수단으로서가 아니라 동시에 목적으로서 대하도록 행위하라"는 명령이다. 이 공식은 이성적 존재자인 인간을 그 자체로 존엄한 목적으로 대해야 하며, 단순히 자신의 이익을 위한 도구로 이용해서는 안 된다고 강조한다. 이는 도덕적 자율성을 가진 존재에 대한 존중을 윤리의 근본으로 삼는다.

세 번째 공식은 자율성의 공식 또는 목적왕국의 입법자 공식이다. "모든 이성적 존재자가 스스로 입법하는 보편적 법칙에 따라 행위하라"는 내용이다. 여기서 '목적왕국'은 모든 이성적 존재자가 서로를 목적으로 대하면서 보편법칙에 따라 행동할 때 실현되는 이상적 공동체를 가리킨다. 이 공식은 도덕 법칙이 외부에서 강요받는 것이 아니라, 각 이성적 존재자가 자신의 이성을 통해 스스로 부과하는 것임을 보여준다.

이 세 공식은 본질적으로 동일한 원리의 서로 다른 측면을 표현한 것이다. 첫 번째 공식은 도덕 법칙의 형식적 측면(보편성), 두 번째 공식은 실질적 측면(목적로서의 인간), 세 번째 공식은 체계적 측면(자율적 입법 공동체)을 각각 부각시킨다[5]. 칸트는 이 삼위일체적 구성을 통해 의지의 선의지와 도덕 법칙의 필연성을 논증하고자 했다.

임마누엘 칸트 윤리학의 핵심은 도덕적 자율성 개념에 있다. 자율성은 이성을 가진 존재자인 인간이 스스로의 이성에 의해 도덕 법칙을 세우고, 그 법칙에 따라 행동하는 능력을 의미한다. 이는 외부의 권위나 감정, 욕망에 의해 결정되는 타율성과 정반대 개념이다. 칸트에 따르면, 진정한 도덕적 가치는 오직 자율적 의지에서 비롯된 행동에만 부여된다.

자율적 의지는 정언명령에 따라 행동하는 의지이다. 이 의지는 개인의 주관적 취향이나 경험적 조건에서 벗어나, 보편적 입법의 원칙으로서 작용한다. 즉, 자율적 의지는 "내가 원하기 때문에"가 아니라 "그것이 도덕 법칙이기 때문에" 어떤 행동을 해야 한다고 명령한다. 이러한 의지는 선의의 개념과 직접적으로 연결되며, 오직 선의만이 무조건적으로 선한 것이다.

도덕적 자율성은 인간에게 존엄성을 부여한다. 칸트는 인간을 단순히 자연 법칙에 따라 움직이는 존재가 아니라, 이성적 존재로서 스스로 법을 세울 수 있는 능력을 가진 존재로 규정한다. 이 능력 덕분에 인간은 목적 그 자체로 대우받아야 하며, 결코 타인이나 자신의 목적을 달성하기 위한 수단으로만 전락해서는 안 된다. 따라서 자율성은 인간의 자유와 불가분의 관계에 있다. 진정한 자유는 감정적 충동으로부터의 자유가 아니라, 이성에 따른 자기 입법, 즉 자율성이다.

이러한 자율성 이론은 윤리학에서 혁명적인 전환을 가져왔다. 도덕의 근거를 신이나 사회적 관습 같은 외부에 두지 않고, 인간 이성의 내부에서 찾았기 때문이다. 이로써 칸트는 인간을 도덕 세계의 주체이자 입법자로 격상시켰다.

임마누엘 칸트는 인식론에서 우리가 인식할 수 있는 세계와 그 자체로서의 세계를 엄격히 구분했다. 그는 우리가 경험하는 모든 대상은 우리 인식 주관의 형식을 통해 정리된 것이라고 보았다. 이렇게 우리에게 나타나는 대상의 모습을 현상이라고 부른다. 반면, 우리 인식의 형식을 거치지 않은, 대상 그 자체의 본래 모습은 물자체 또는 물 자체라고 한다.

칸트에 따르면, 인간의 인식 능력은 감성과 오성으로 구성된다. 감성은 시간과 공간이라는 선험적 형식을 통해 외부 자극을 받아들이고, 오성은 범주라는 개념 틀을 사용하여 감성으로부터 받은 자료를 종합하여 판단한다. 따라서 우리가 아는 것은 오직 우리 인식 구조를 통과한 현상일 뿐이다. 물자체는 우리 인식의 근본적 조건인 시간과 공간 밖에 존재하므로, 직접적으로 인식하거나 경험하는 것이 원칙적으로 불가능하다.

이 구분은 칸트 철학의 핵심적 기초를 이룬다. 그것은 데이비드 흄의 회의론에 맞서 과학적 지식의 보편적·필연적 근거를 제시하면서도, 동시에 이성이 경험의 한계를 넘어 신, 영혼, 자유와 같은 초월적 개념을 인식하려 할 때 발생하는 모순을 설명하는 길을 열었다. 칸트는 물자체를 '생각할 수는 있지만 알 수는 없는 것'으로 규정함으로써, 이성의 적법한 사용 영역과 그 한계를劃定했다.

이러한 이원론은 후대 철학자들에게 중요한 논쟁점이 되었다. 요한 고틀리프 피히테와 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔을 비롯한 독일 관념론 철학자들은 물자체 개념을 불필요한 것으로 보고 폐기하려 했으며, 이는 이후 철학 발전의 주요 동력 중 하나가 되었다.

임마누엘 칸트는 순수이성비판에서 인간의 인식 구조를 분석하며, 시간과 공간이 선험적인 직관의 형식이라고 주장했다. 이는 그가 물자체와 현상을 구분하는 핵심적인 토대가 된다. 칸트에 따르면, 시간과 공간은 우리가 경험을 통해 얻는 경험적 개념이 아니라, 모든 경험이 가능하게 하는 선험적 조건이다. 즉, 우리는 사물을 시간적 연속성과 공간적 위치 속에서만 지각할 수 있다.

시간은 내적 감각의 형식이며, 모든 내적 상태(생각, 감정 등)는 시간의 순서 속에서 배열된다. 공간은 외적 감각의 형식으로, 우리 밖에 있는 대상들을 서로 나란히 위치시켜 파악하게 한다. 이 두 형식은 경험에 앞서 우리 인식 능력에 이미 주어져 있기 때문에, 우리가 경험하는 세계는 필연적으로 시간과 공간으로 질서 지워진 세계, 즉 현상의 세계가 된다. 따라서 우리가 과학적 지식의 대상으로 삼는 자연은 시간과 공간이라는 틀을 통해 구성된 현상적 자연이다.

이 이론은 뉴턴의 절대적 시간과 공간 개념, 그리고 라이프니츠의 시간과 공간을 사물 간 관계로 보는 관점과도 구별된다. 칸트는 시간과 공간이 실재하는 절대적 실체도, 단순한 관계도 아니라 인간 인식 주체가 지닌 필수적인 감수성의 형식이라고 보았다. 이로 인해 기하학은 공간의 선험적 형식에 기초한 필연적 지식이 되며, 산술은 시간의 선험적 형식에 기초한 필연적 지식이 된다.

결국, 칸트의 이론은 우리가 알 수 있는 세계의 한계를 규정한다. 우리는 시간과 공간이라는 안경을 벗고 세계를 볼 수 없기 때문에, 안경을 통해 비친 모습, 즉 현상만을 알 뿐이다. 시간과 공간 너머에 존재할지도 모르는 물자체 자체는 우리의 인식 범위를 벗어난다. 이 구분은 그의 전 비판 철학 체계의 출발점이 된다.

임마누엘 칸트는 판단력비판에서 미와 숭고를 구분하는 이분법을 제시하며 미학 이론을 정립했다. 그는 미와 숭고가 모두 주관적 보편성을 지닌 반성적 판단의 대상이지만, 그 성격과 작용 방식에서 근본적인 차이가 있다고 보았다.

미는 대상의 형식에 의해 직접적으로 쾌감을 불러일으키는 반면, 숭고는 형식을 초월하는 무한이나 위대함에 대한 감정을 통해 간접적으로 발생한다. 칸트는 숭고를 다시 수학적 숭고와 역학적 숭고로 세분화했다. 수학적 숭고는 크기(예: 광활한 바다, 별이 총총한 밤하늘)에 대한 상상력의 한계를 느끼며 이성을 통한 포용으로 전환되는 감정이고, 역학적 숭고는 압도적인 힘(예: 폭풍우, 절벽)을 지닌 대상 앞에서 느끼는 공포가 우리 자신의 비물리적 정신적 초월성을 자각하게 만드는 감정이다[7].

이 이분법은 미적 경험의 범위를 확장했다. 미가 대상과 주체의 조화를 강조한다면, 숭고는 주체의 내적 이성 능력이 외부 세계의 압도적 현실을 넘어서는 과정을 드러낸다. 따라서 숭고의 경험은 인간의 초감성적 존재 가치, 즉 도덕성에 대한 감각을 각성시키는 계기가 된다는 점에서 윤리학과도 연결된다.

칸트는 종교를 순수한 이성의 영역과 실천 이성의 영역 사이에서 고찰했다. 그의 저서 『종교의 한계 내에서의 이성』(1793)에서 그는 종교를 도덕의 연장선상에서 이해해야 한다고 주장했다. 즉, 진정한 종교는 계시나 초자연적 신앙보다는 이성에 기초한 도덕 법칙을 따르는 데 그 본질이 있다고 보았다. 그는 이성만으로는 신의 존재나 영혼의 불멸과 같은 초월적 개념을 인식할 수 없다고 보았지만, 이러한 개념들은 도덕을 실천하기 위한 필수적인 '가정'으로서 그 의미를 가진다고 설명했다[8].

따라서 칸트에게 교회나 성례와 같은 제도적 종교는 도덕적 삶을 위한 수단에 불과했다. 그는 모든 역사적 종교와 계시 종교는 궁극적으로 순수한 이성 종교, 즉 도덕적 신앙으로 정화되고 나아가야 한다고 보았다. 이는 신에 대한 두려움이나 보상을 바라는 신앙이 아니라, 선의지와 정언명령에 따라 행동하는 것이 곧 신의 뜻을 따르는 길이라는 주장으로 이어졌다. 칸트의 이성 종교는 계몽 시대의 합리주의적 종교관을 집대성한 것이며, 도그마와 교리보다 인간의 자율성과 도덕성을 최고의 가치로 올려놓았다.

임마누엘 칸트의 영구 평화론은 1795년에 출판된 그의 정치철학 저작으로, 국가 간의 전쟁을 종식시키고 지속 가능한 평화 체제를 수립하기 위한 철학적·제도적 방안을 제시한다. 칸트는 평화가 단순한 휴전 상태가 아니라 법적 질서에 의해 보장된 영구적인 상태여야 한다고 주장하며, 이를 위한 구체적인 조항들을 담은 '예비 조항'과 '확정 조항'을 제안한다.

예비 조항은 평화를 위한 전제 조건으로, 미래의 전쟁 가능성을 차단하기 위한 금지 사항들을 포함한다. 주요 내용으로는 비밀 예비 조항의 금지, 타국 병합의 불가능성, 상비군의 점진적 폐지, 국가 부채의 전쟁 목적 외 사용 금지, 타국 내정에의 무력 간섭 금지, 전쟁 중에도 적국에 대한 극도의 불신행위 금지 등이 있다. 이는 당시 유럽의 강대국 정치 관행에 대한 직접적인 비판이었다.

확정 조항은 영구 평화를 보장할 법적·정치적 체제의 근간을 제시한다. 첫째, 모든 국가의 시민 헌법은 공화적이어야 한다. 칸트는 공화정을 행정권과 입법권이 분리된 대의제로 정의하며, 이 체제에서는 전쟁 발발이 시민의 동의를 필요로 하므로 전쟁을 억제할 수 있다고 보았다. 둘째, 국가들의 연맹(평화 연맹)이 수립되어야 한다. 이는 국가 주권을 침해하지 않는 자발적 연합체로, 분쟁을 평화적으로 해결하는 장치 역할을 한다. 셋째, 모든 인간에게 부여되는 세계시민법이 보장되어야 하며, 이는 타국에서도 환대받을 권리(적대적이지 않은 태도로 받아들여질 권리)를 의미한다.

칸트의 이론은 단순한 이상이 아니라, 자연법과 이성에 기초한 법적 체제를 통해 실현 가능한 계획으로 제시되었다. 그의 사상은 후대 국제연맹과 유엔 같은 초국적 기구의 설립에 이론적 토대를 제공했으며, 현대 국제법과 인권 담론에 지속적인 영향을 미치고 있다.

계몽주의는 칸트에게 단순한 역사적 시기가 아니라 인간 정신의 성숙을 위한 근본적인 태도였다. 그는 1784년 『계몽이란 무엇인가?』라는 짧은 논문에서 계몽을 "인간이 스스로 초래한 미성년 상태로부터 벗어나는 것"이라고 정의했다[9].

여기서 '미성년 상태'란 타인의 지도 없이는 자신의 이성을 사용할 용기가 없는 상태를 의미한다. 칸트는 이 상태의 원인이 게으름이나 비겁함에 있다고 보았으며, 계몽의 핵심 구호를 "감히 알라! 용기를 내어 네 자신의 이성을 사용하라!"로 제시했다. 이는 외부 권위에 맹목적으로 의존하기보다 자신의 사유 능력을 적극적으로 활용하라는 촉구였다.

그러나 칸트는 공적 이성 사용과 사적 이성 사용을 구분하며, 계몽이 무제한적인 자유를 의미하지는 않는다고 보았다. 그는 다음과 같은 구분을 제시했다.

이 구분을 통해 칸트는 계몽이 사회 질서를 파괴하는 무정부 상태가 아니라, 합리적 담론을 통해 점진적으로 진보하는 과정임을 강조했다. 따라서 진정한 계몽은 개인의 용기와 함께 이를 허용하는 자유로운 공론장이 결합될 때 가능하다고 보았다.

임마누엘 칸트의 철학, 특히 비판 철학은 독일 관념론이라는 철학적 흐름을 탄생시키는 직접적인 계기가 되었다. 그의 사상은 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에게 결정적인 영감을 주었으며, 이들은 칸트의 철학을 출발점으로 삼아 각기 다른 방식으로 관념론 체계를 발전시켰다.

이 철학자들은 칸트가 제시한 물자체 개념에 주목했으나, 그 한계를 극복하고자 했다. 피히테는 물자체를 불필요한 가정으로 보고, 절대적 자아에서 모든 현실이 도출된다는 주관적 관념론 체계를 구축했다. 셸링은 자연과 정신의 동일성을 강조하는 객관적 관념론을, 헤겔은 변증법적 운동을 통해 정신이 절대정신으로 발전하는 포괄적인 절대적 관념론 체계를 완성했다. 이들의 작업은 칸트 철학의 문제의식을 계승하면서도 그 한계를 넘어서려는 시도였다.

한편, 아르투어 쇼펜하우어는 칸트의 물자체 개념을 의지로 재해석하여 독특한 철학을 전개했으며, 프리드리히 니체에 이르러서는 칸트의 초월론적 관념론과 도덕 철학이 근본적으로 비판의 대상이 되었다. 이처럼 독일 관념론은 칸트 철학에 대한 긍정적 계승과 동시에 비판적 극복의 과정을 통해 발전했고, 이는 이후 19세기와 20세기 유럽 철학의 근본적인 논의 틀을 제공했다.

임마누엘 칸트의 윤리학, 특히 정언명령과 도덕적 자율성 개념은 20세기 및 21세기 윤리학 논의의 중심축을 이루는 중요한 자원으로 자리 잡았다. 그의 의무론적 접근은 공리주의나 결과주의와 대비되는 핵심적인 윤리 체계로, 인간의 존엄성과 의지의 선의를 강조한다는 점에서 지속적인 호소력을 지닌다. 현대 의료윤리학, 환경윤리학, 인권 담론에서 칸트적 원칙은 행위의 정당성을 판단하는 중요한 준거로 활용된다.

특히 20세기 후반에 등장한 존 롤스의 정의론은 칸트의 사회 계약론적 해석에 깊은 빚을 지고 있다. 롤스는 칸트의 자율적이고 합리적인 행위자 개념을 차용하여, 공정한 사회 구조를 설계하는 이론적 기초를 마련했다. 또한, 위르겐 하버마스의 의사소통 행위 이론과 같은 담론 윤리학도 칸트의 보편화 가능성 테스트를 대화와 합의의 과정으로 재해석하며 발전시켰다. 칸트 윤리학은 단순한 개인적 도덕 규범을 넘어 사회정치적 정의의 기초를 탐구하는 데 중요한 철학적 자산을 제공한다.

한편, 현대 윤리학 내에서 칸트 사상은 비판과 재평가의 대상이기도 하다. 여성주의 윤리학자들은 칸트의 도덕 주체 개념이 지나치게 추상적이고 이성 중심적이며, 감정과 관계성의 윤리적 가치를 간과한다고 비판한다[11]. 또한, 동물 권리나 환경 문제에 대한 칸트 이론의 적용 한계는 지속적으로 논쟁의 초점이 된다. 이러한 비판들은 칸트 윤리학의 범위를 확장하거나 수정하려는 현대적 시도들을 낳았으며, 이는 그의 사상이 여전히 생생한 대화 상대자임을 증명한다.