도덕적 언어의 의미와 도덕적 관습을 분석합니다.

도덕적 언어를 분석할 때, 그 언어가 수행하는 기능에 따라 규범적 언어와 기술적 언어로 구분하는 것은 기본적인 출발점이다. 이 구분은 언어가 단순히 사실을 기술하는지, 아니면 가치 판단이나 행동 지침을 제시하는지를 명확히 하는 데 핵심적이다.

기술적 언어는 세계에 대한 사실적 주장을 표현하는 데 사용된다. 이 언어의 진위는 객관적으로 검증 가능한 증거에 의해 판단된다. 예를 들어, "물은 100도에서 끓는다"라는 문장은 실험을 통해 확인하거나 반박할 수 있는 기술적 진술이다. 반면에 규범적 언어는 무엇이 옳고 그른지, 무엇이 해야 하거나 해서는 안 되는지를 표현한다. "거짓말을 해서는 안 된다"나 "고통을 줄이는 것은 선하다"와 같은 문장은 사실을 기술하기보다는 규범, 가치, 의무를 제시한다.

이 두 언어 영역의 구분은 휴먼의 논변에서 잘 드러난다. 그는 사실적 진술(‘~이다’ 문장)에서 규범적 진술(‘~해야 한다’ 문장)로의 논리적 도약이 정당화되지 않는다고 지적했다[2]. 따라서 "모든 사람이 재산을 소유한다"는 사실적 기술에서 "재산권을 존중해야 한다"는 규범적 결론을 직접 도출할 수 없다. 도덕적 언어는 본질적으로 규범적 성격을 지니며, 세계의 상태를 기술하는 것을 넘어 행위의 기준을 제시하는 기능에 주목해야 한다.

이 구분에도 불구하고, 실제 도덕적 논의에서는 두 언어가 혼용된다. "그 행동은 많은 사람에게 해를 끼쳤다"는 사실 기술이 "그러므로 그 행동은 잘못되었다"는 규범적 주장의 근거로 사용된다. 그러나 이러한 연결 자체가 규범적 언어의 독특한 본질, 즉 행위를 지시하고 평가하는 기능을 없애지는 않는다. 따라서 도덕적 언어의 의미를 분석하려면, 그것이 지닌 이러한 규범적 힘의 근원과 구조를 탐구하는 것이 필수적이다.

도덕적 용어의 의미 분석은 메타윤리학의 핵심 과제 중 하나로, '선함', '옳음', '의무'와 같은 용어가 실제로 무엇을 지시하는지, 그 사용 조건과 논리적 성격을 규명하려는 시도이다. 이 분석은 크게 인지주의와 비인지주의의 두 축으로 나뉜다.

인지주의적 입장은 도덕적 진술이 참 또는 거짓의 진리값을 가진 명제를 표현한다고 본다. 예를 들어, 도덕적 실재론은 '살인은 나쁘다'는 문장이 세계에 존재하는 도덕적 사실을 기술하므로 객관적으로 참이 될 수 있다고 주장한다. 반면, 에머런트 에어와 같은 자연주의적 정의론은 '선함'을 '쾌락을 증가시키는 것'과 같은 자연적 속성으로 환원하여 정의하려 했다. 이에 맞서 지지 무어는 자연주의적 오류를 지적하며, '선함'은 더 이상 분석 불가능한 단순한 비자연적 속성이라고 주장했다.

비인지주의적 입장은 도덕적 진술이 사실에 관한 주장이 아니라 태도나 감정의 표현이라고 본다. 감정주의의 대표자인 알프레드 에어는 '나쁘다'와 같은 용어는 단지 혐오감을 표현하고 타인의 감정을 유발할 뿐이라고 보았다. 이후 찰스 스티븐슨은 도덕적 언어의 정동적 의미를 강조하며, 그 주된 기능이 태도를 영향을 미치는 것이라고 설명했다. 규정주의를 주장한 리처드 헤어는 도덕적 용어가 단순한 감정 표현이 아니라 보편적 규정을 내포하는 규정적 언어라고 보았다.

감정주의는 도덕적 진술이 사실을 기술하는 것이 아니라 화자의 감정이나 태도를 표현하는 비인지적 언어 행위라고 주장한다. 이 관점에 따르면, "살인은 나쁘다"라는 문장은 살인에 대한 객관적 사실을 진술하는 것이 아니라, 화자가 살인에 대해 부정적인 감정을 가지고 있음을 표현한다. 감정주의는 논리 실증주의의 영향 아래, A. J. 에이어와 찰스 L. 스티븐슨 같은 철학자들에 의해 발전되었다. 그들은 도덕적 언어가 검증 가능한 명제를 구성하지 않으므로, 진위를 가질 수 없다고 보았다[3]. 대신 도덕적 언어는 감정을 표현하고 타인의 감정에 영향을 미치는 기능을 수행한다.

규정주의는 감정주의를 더 발전시켜, 도덕적 진술이 단순한 감정 표현을 넘어 의지나 태도의 발현이며, 청취자에게 동일한 태도를 취하도록 규정하는 명령의 성격을 가진다고 주장한다. 이 이론의 대표적인 철학자는 R. M. 헤어이다. 헤어에 따르면, "너는 X를 해야 한다"라는 도덕적 판단은 "X를 하라!"라는 보편적 규정을 내포한다. 규정주의는 도덕적 언어의 실천적, 행동 유도적 측면을 강조한다. 도덕적 추론은 단순히 감정의 충돌이 아니라, 보편화 가능한 규정을 찾는 논리적 과정이 된다.

두 이론은 도덕적 언어의 의미를 다음과 같은 측면에서 비교할 수 있다.

감정주의와 규정주의는 도덕적 언어가 객관적 사실을 기술하지 않는다는 점에서 공통점을 가지지만, 언어의 실천적 힘과 논리적 구조에 대한 해석에서 차이를 보인다. 두 접근법 모두 도덕적 언어의 의미를 화자의 심리 상태나 실천적 태도와 연결지어 설명함으로써, 메타윤리학에서 도덕적 실재론에 대한 강력한 대안을 제공했다.

도덕적 관습의 기원은 종종 사회 구성원들 사이의 암묵적이거나 명시적인 사회적 합의에서 비롯된다. 이 합의는 공동체가 생존, 협력, 갈등 해결을 위해 필요로 하는 행동 규범을 점진적으로 발전시키는 과정에서 형성된다. 초기 인간 사회에서는 상호 부조와 같은 기본적 협력이 집단의 생존에 필수적이었으며, 이를 촉진하고 배신을 억제하는 규칙들이 관습으로 자리 잡았다[4]. 따라서 관습은 단순한 취향의 문제가 아니라 사회적 상호작용의 안정성을 보장하는 기능적 해결책으로서 등장했다.

관습의 구체적 기원을 설명하는 이론은 다양하다. 일부는 관습이 문화 진화의 산물로서, 시간이 지남에 따라 집단에 더 큰 적응적 이점을 제공한 규범들이 선택되고 전승되었다고 본다. 다른 관점에서는 강력한 개인이나 지배 계층의 이익을 반영하거나, 역사적 사건이나 종교적 신념에 의해 형성되었다고 설명한다. 아래 표는 관습 기원에 대한 몇 가지 주요 설명을 비교한다.

이러한 합의와 선택 과정은 완전히 합리적이거나 의식적이지 않을 수 있다. 많은 관습은 오랜 기간 동안의 반복된 행동 패턴에서 자연스럽게 발생하며, 그 기원이 망각된 상태에서도 규범적 힘을 유지한다. 결국, 도덕적 관습의 기원은 개인의 이성적 계산, 집단의 생존 전략, 권력 관계, 역사적 우연 등이 복합적으로 작용한 결과이다.

관습의 규범적 힘은 단순한 사회적 습관을 넘어 개인과 집단의 행위를 실제로 구속하고 지도하는 힘을 의미한다. 이 힘은 외부적 제재와 내면적 동기 양쪽에서 작용한다. 외부적으로, 관습을 위반하는 행위는 사회적 비난, 배제, 또는 공식적 제재를 초래할 수 있다. 내면적으로, 관습은 개인의 양심과 도덕적 정체성에 깊이 스며들어, 그것을 따르는 것을 당연하게 여기게 만든다.

이 규범적 힘의 근원은 크게 두 가지로 분석된다. 첫째는 사회적 합의에 의한 정당성이다. 특정 행위 방식이 오랜 시간 널리 수용되고 공유되면, 그것은 단순한 '선호'를 넘어 '마땅히 해야 할 것'으로 인식된다. 둘째는 실용적 효용이다. 관습은 사회적 협력과 조정을 용이하게 하고, 예측 가능성을 높여 집단의 생존과 안정에 기여한다는 점에서 규범적 권위를 갖게 된다.

관습의 규범적 힘의 강도는 맥락에 따라 다르다. 다음 표는 그 변이 요인을 보여준다.

따라서, 관습의 규범적 힘은 고정된 것이 아니라 사회적 맥락, 합의의 정도, 그리고 실용적 필요에 따라 역동적으로 재생산되거나 약화된다. 이 힘은 때로 법의 기초가 되기도 하지만, 법이 다루지 않는 광범위한 일상적 윤리의 영역을 채우는 데 핵심적인 역할을 한다.

관습의 변화는 정적이지 않고, 사회적, 경제적, 기술적, 지적 환경의 변동에 따라 지속적으로 진화하는 과정을 거친다. 이러한 변화는 주로 기존 관습의 점진적 수정 형태로 나타나며, 때로는 급진적 전환을 통해 새로운 관습이 등장하기도 한다. 변화의 주요 동인으로는 새로운 과학적 발견이나 철학적 통찰, 기술 혁신, 그리고 다른 문화와의 접촉을 통한 교류가 꼽힌다. 예를 들어, 환경에 대한 과학적 이해가 깊어지면서 자연에 대한 인간의 도덕적 책임을 규정하는 새로운 관습이 형성되었다.

관습의 진화는 사회 내부의 논쟁과 합의 과정을 통해 추진된다. 특정 관습이 더 이상 사회의 필요나 가치를 반영하지 않는다고 판단될 때, 그 관습에 대한 공개적 논의와 비판이 시작된다. 이 과정에서 도덕적 언어는 기존 관습을 정당화하거나 비판하는 데 핵심적 도구로 작용한다. 사회 구성원들 사이의 지속된 대화와 갈등, 그리고 궁극적인 합의는 관습의 내용을 재정의하거나 대체하는 결과를 낳는다. 역사적으로 노예제나 여성의 권리와 관련된 관습의 변화는 이러한 역동적 과정의 대표적 사례이다.

관습의 변화 속도와 범위는 사회의 구조에 따라 크게 달라진다. 폐쇄적이고 안정적인 사회에서는 변화가 매우 느리게 진행되는 반면, 개방적이고 복잡한 현대 사회에서는 변화가 빠르고 광범위하게 일어난다. 특히 글로벌화와 정보 통신 기술의 발달은 관습의 진화에 가속도를 붙이고 있으며, 지역적 관습이 세계적 규범과 조우하며 변형되는 현상을 낳고 있다. 이는 관습이 단순한 전통의 유산이 아니라, 살아 움직이며 사회적 실천과 끊임없이 상호작용하는 살아있는 규범 체계임을 보여준다.

도덕적 언어는 단순히 현존하는 도덕적 관습을 기술하는 데 그치지 않고, 관습 자체를 형성하고 강화하며 변화시키는 능동적인 역할을 한다. 언어는 도덕적 판단과 논의를 가능하게 하는 매체로서, 특정 행위나 상태에 대한 집단의 태도를 명시화하고 공유된 규범을 구축하는 데 기여한다. 예를 들어, '정의로운', '부당한'과 같은 용어의 사용은 단순한 기술이 아니라 사회적 합의를 끌어내거나 촉진하는 규범적 힘을 지닌다.

도덕적 언어는 새로운 관습의 창출에 직접적인 영향을 미친다. 특정 행위를 '용납할 수 없는' 것으로 규정하는 담론이 확산되면, 이는 공식적이거나 비공식적인 새로운 금기나 규칙으로 정착될 수 있다. 역사적으로, 노예제나 성차별과 같은 관행에 반대하는 담론은 '인권'이나 '평등'과 같은 개념을 중심으로 재구성되며, 결국 법과 제도라는 강력한 관습으로 변화시켰다. 이 과정에서 언어는 문제를 제기하고 대안적 가치 체계를 제시하는 촉매제 역할을 한다.

또한, 도덕적 언어의 정교화는 관습의 적용 범위와 정밀도를 높인다. 미묘한 차이를 포착하는 새로운 용어나 개념이 등장하면, 기존의 관습이 다루지 못했던 영역에 대한 규범적 논의가 가능해진다. 예를 들어, '미세 공격성'이나 '디지털 권리'와 같은 현대적 개념은 각각 일상적 대인 관계와 사이버 공간에서의 행위에 대한 새로운 도덕적 기준과 관습의 필요성을 제기하며 사회적 논의를 이끌어낸다.

결국, 도덕적 언어는 사회적 대화와 논쟁의 도구로서, 관습을 정적인 규칙의 집합이 아니라 논의와 재협상을 통해 지속적으로 재형성되는 살아있는 실체로 만드는 동인이다.

관습은 도덕적 언어의 의미를 결정하는 사회적 맥락을 제공한다. 도덕적 용어는 단순히 사물을 지시하는 것이 아니라, 특정 사회적 관습과 규범 체계 안에서 그 힘과 의미를 획득한다. 예를 들어, '정의롭다'나 '부당하다'와 같은 용어의 함의는 해당 사회의 법적 제도, 분배 원칙, 역사적 경험 등이 축적되어 형성된 관습적 이해에 깊이 의존한다. 따라서 같은 용어라도 관습이 다른 사회에서는 상이한 의미 체계를 구성할 수 있다.

관습은 언어 사용의 공유된 기준을 마련함으로써 의미의 안정성을 보장한다. 개인이 독자적으로 만들어내는 언어는 의사소통 기능을 상실하지만, 집단적 관행으로 정립된 관습은 도덕적 판단과 표현에 공통의 준거 틀을 부여한다. 이 과정에서 관습은 도덕적 논의의 가능성 자체를 창출한다. 사람들은 '선함', '의무', '권리' 같은 개념을 어떤 관습적 맥락에서도 전혀 공유하지 못한다면, 서로의 주장을 이해하거나 평가할 수 있는 기반을 갖추지 못하게 된다.

도덕적 언어의 의미 변화는 종종 관습의 진화를 반영한다. 사회적 조건과 가치관의 변동에 따라 기존 관습이 재해석되거나 새로운 관습이 생겨날 때, 관련 도덕 어휘의 의미도 함께 확장되거나 수정된다. 역사적으로 '자유', '평등' 같은 개념의 의미 변화는 이를 잘 보여준다. 이는 관습이 고정된 규칙이 아니라 살아 움직이는 실천이며, 언어 의미는 이러한 실천의 흐름 속에서 지속적으로 재형성됨을 의미한다.

따라서 도덕적 언어는 관습으로부터 독립적으로 그 의미를 가지기보다, 관습이라는 살아있는 사회적 실천의 틀 안에서 비로소 이해되고 기능한다.

메타윤리학은 도덕적 언어의 의미, 도덕적 판단의 인식론적 지위, 도덕적 속성의 존재론적 본질과 같은 윤리학의 기초적 문제들을 탐구하는 철학 분야이다. 이 관점은 '옳다', '그르다', '선하다', '해야 한다'와 같은 도덕적 용어가 실제로 무엇을 의미하며, 도덕적 주장이 어떻게 참이나 거짓의 평가를 받을 수 있는지에 초점을 맞춘다.

주요 메타윤리학적 입장은 다음과 같이 분류된다.

이러한 논쟁은 궁극적으로 도덕이 인간 정신이나 사회적 합의를 넘어선 객관적 영역에 속하는지, 아니면 인간의 주관적 반응이나 사회적 관습에 기반을 둔 것인지에 대한 근본적인 질문으로 귀결된다. 메타윤리학적 분석은 따라서 어떤 구체적인 도덕적 관습이 정당한지 판단하기보다, 그 관습을 논의하고 옹호하는 데 사용되는 언어와 개념의 토대를 조사한다.

사회계약론은 도덕적 관습의 기원과 정당성을 개인들 간의 합의 또는 계약의 결과로 설명하는 철학적 전통이다. 이 관점에 따르면, 도덕 규범과 사회적 관습은 자연 상태에서의 불편함이나 갈등을 해결하기 위해 이성적인 개인들이 서로의 이익을 위해 동의한 규칙 체계에서 비롯된다. 따라서 도덕적 언어는 이러한 계약적 합의의 내용을 표현하고, 그 합의를 상기시키거나 촉진하는 역할을 한다.

주요 사상가들의 접근은 다음과 같이 대조된다.

사회계약론적 관점에서 도덕적 언어의 의미는 계약의 조건과 목적에 의해 부여된다. "정의롭다" 또는 "옳다"와 같은 용어는 기본적으로 계약 조건을 준수하거나 일반의지를 실현하는 것을 가리킨다. 이 관점은 도덕적 관습이 단순한 사회적 합의를 넘어, 개인의 이성적 동의에 기반한 규범적 구속력을 가진다는 점을 강조한다. 따라서 관습의 변화는 새로운 사회적 조건 하에서의 재계약 또는 일반의지의 변화 과정으로 해석될 수 있다.

실용주의적 관점은 도덕적 언어와 관습의 의미와 정당성을 그 결과나 실천적 효용을 통해 평가한다. 이 관점에서 도덕적 진술은 단순한 사실 보고나 감정 표현이 아니라, 인간의 복지와 사회적 번영을 증진하기 위한 도구로 본다. 윌리엄 제임스와 존 듀이 같은 고전적 실용주의자들은 진리를 '증명 가능한 것' 또는 '작동하는 아이디어'로 정의하며, 이 원칙을 도덕 영역에 적용했다. 따라서 어떤 도덕적 규범이나 언어 사용이 옳은지는 그것이 초래하는 실천적 결과, 즉 사회 문제 해결에 얼마나 효과적인지에 따라 판단된다.

이 접근법은 도덕적 관습을 고정된 절대적 규칙이 아닌, 변화하는 환경에 적응하는 살아있는 사회적 실천으로 본다. 관습의 규범적 힘은 그것이 역사적으로 사회적 협력, 갈등 해소, 집단적 생존에 기여한 실용적 성공에서 비롯된다고 설명한다. 예를 들어, '약속을 지켜라'는 규칙은 단순한 선험적 명령이 아니라, 신뢰와 예측 가능성을 바탕으로 한 사회적 협력 체계가 무너지는 것을 방지하는 실용적 효용 때문에 유지된다.

현대의 실용주의 윤리학은 종종 도덕적 언어의 의미를 행위의 맥락과 결과에 연결시킨다. 리처드 로티와 같은 철학자들은 도덕적 논의를 궁극적 진리를 발견하려는 시도보다는, 고통을 줄이고 자유를 확대하는 '대화'와 '타협'의 과정으로 재정의한다. 이에 따르면, 도덕적 용어의 의미는 추상적 정의보다는 특정 공동체 내에서 문제를 제기하고 해결책을 모색하는 데 어떻게 기능하는지에 의해 구성된다.

이 관점은 도덕적 논쟁에서 경직된 원리보다는 구체적 결과와 맥락적 민감성을 강조한다. 따라서 다루기 어려운 현대의 도덕적 딜레마에 유연하게 대응할 수 있는 틀을 제공한다는 평가를 받는다. 그러나 비판자들은 실용주의가 '효용'이나 '작동'의 기준 자체가 모호하며, 결과론적 계산에 치우쳐 도덕적 원칙의 독자성을 약화시킬 수 있다고 지적한다.

다문화 사회는 서로 다른 도덕적 관습, 가치 체계, 신념을 가진 다양한 문화적 집단이 한 공동체 내에 공존하는 상황을 말한다. 이러한 환경에서는 단일한 도덕적 기준을 적용하기 어렵고, 서로 다른 문화적 관행에 대한 평가가 복잡한 문제를 제기한다. 이는 도덕적 상대성에 대한 철학적 논의를 현실의 도전 과제로 부각시킨다.

도덕적 상대성은 도덕적 진리나 원칙이 문화, 사회, 개인에 따라 상대적이며 절대적이거나 보편적인 도덕 기준은 존재하지 않는다는 입장이다. 다문화 사회에서 이 관점은 타문화의 관습을 그 문화의 맥락 안에서 이해하고 존중해야 한다는 문화적 상대주의로 나타난다. 예를 들어, 한 문화에서 강력한 가족 의무로 여겨지는 관행이 다른 문화에서는 개인의 자유를 침해하는 것으로 보일 수 있다.

그러나 극단적인 문화적 상대주의는 모든 문화적 관행이 동등하게 타당하다고 주장함으로써 인권 침해 같은 문제에 대해 비판적 판단을 유보하게 만든다는 비판을 받는다. 이에 따라 많은 철학자와 윤리학자는 보편적 인권의 최소한의 틀을 인정하면서도 문화적 특수성을 고려하는 '약한 보편주의'나 '중재된 상대주의'를 모색한다. 다문화 사회의 도덕적 언어는 이러한 긴장 속에서 작동하며, 상호 이해와 비판적 대화를 위한 공통의 설명 틀을 찾아야 하는 과제에 직면한다.

디지털 환경, 특히 소셜 미디어와 인터넷 커뮤니티는 도덕적 담론의 속도, 규모, 형식을 근본적으로 변화시켰다. 짧은 글과 이모지, 해시태그(#)는 복잡한 도덕적 주장을 압축하는 새로운 의사소통 도구가 되었다. 예를 들어, #MeToo와 같은 해시태그 운동은 단일한 도덕적 언어 단위로 기능하며 광범위한 사회적 논의와 행동을 촉발한다. 이는 도덕적 언어가 장문의 논증에서 즉각적이고 확산 가능한 상징 체계로 진화하고 있음을 보여준다.

온라인 공간에서는 익명성과 물리적 거리감으로 인해 도덕적 비난과 찬사의 언어가 더욱 직접적이고 극단적으로 나타나는 경향이 있다. "악플"이나 "인증"과 같은 용어는 디지털 시대에 특화된 새로운 도덕적 평가의 범주를 만들어냈다. 동시에, 알고리즘과 에코 챔버 현상은 특정 도덕적 관점만을 강화하는 정보 환경을 조성하여, 도덕적 언어의 의미가 균일한 집단 내에서만 공유되고 강화되는 결과를 낳는다.

이러한 변화는 도덕적 언어의 진실성과 책임에 대한 새로운 질문을 제기한다. 가상 공간에서의 도덕적 표현은 실제 행동으로 이어지지 않는 공허한 윤리적 자위에 그칠 위험이 있다. 또한, 빠른 속도의 논쟁은 신중한 성찰보다 감정적 반응을 조장하여 도덕적 언어의 본질적 기능인 합리적 설득을 약화시킬 수 있다. 따라서 디지털 시대의 도덕적 언어 변화는 단순한 표현 도구의 확장을 넘어, 도덕적 판단과 실천의 새로운 조건을 조성한다고 분석된다.

도덕적 실재론은 도덕적 사실이 인간의 믿음, 감정, 또는 사회적 관습과 독립적으로 존재한다는 입장이다. 이 관점에 따르면, "살인은 나쁘다"와 같은 도덕적 진술은 진리 조건을 가지며, 그 진위는 객관적 도덕적 사실에 의해 결정된다. 도덕적 실재론자들은 도덕적 속성(예: 선함, 옳음)이 자연적 속성(예: 고통을 초래함)과 어떤 방식으로든 연결되어 있다고 주장하며, 도덕적 탐구는 이러한 사실을 발견하는 과정이라고 본다.

반면, 도덕적 반실재론은 객관적 도덕적 사실의 존재를 부정한다. 대표적인 반실재론적 입장으로는 감정주의와 규정주의가 있다. 감정주의는 도덕적 진술이 사실을 기술하는 것이 아니라 화자의 감정을 표현하는 비인지적 발화라고 본다. 예를 들어, "살인은 나쁘다"는 "살인, 으!"와 같은 감정적 반응을 표현할 뿐이다. 규정주의는 도덕적 진술이 보편적 명령이나 지침을 제시하는 것으로 해석한다.

양측의 주요 논쟁점은 다음과 같다.

실재론은 도덕적 논의의 진지함과 객관성을 설명하는 데 강점을 지니지만, "이기적 유전자"나 문화적 다양성과 같은 자연주의적 설명과 어떻게 조화를 이룰 수 있는지에 대한 도전을 받는다. 반실재론은 이러한 자연주의적 설명과 잘 부합하지만, 도덕적 진술의 보편적 힘과 논쟁의 합리성을 설명하는 데 어려움을 겪는다. 이 논쟁은 메타윤리학의 핵심 축을 이루며, 도덕적 언어의 의미와 정당화의 근본적 토대에 대한 질문을 제기한다.

보편주의는 도덕적 진리나 도덕적 원리가 문화나 개인의 신념에 관계없이 보편적으로 적용 가능하며 객관적으로 존재한다는 입장이다. 이 관점은 임마누엘 칸트의 정언명령이나 자연법 이론과 같이, 모든 합리적 존재에게 의무를 부과하는 보편적 규범의 존재를 주장한다. 보편주의자들은 인권과 같은 개념이 특정 문화의 산물이 아니라 인간 본성이나 이성에서 비롯된 보편적 가치라고 본다. 따라서 서로 다른 사회의 관습이 충돌할 때, 하나의 관습이 다른 관습보다 더 정당화될 수 있는 객관적인 기준이 존재한다고 믿는다.

반면, 도�리적 상대주의는 도덕적 진리나 정당성이 특정 문화, 사회, 역사적 맥락에 의존한다는 입장이다. 이 관점에 따르면, "옳음"과 "그름"은 사회적 관습이나 합의에 의해 결정되며, 모든 문화를 아우르는 단일한 도덕적 기준은 존재하지 않는다. 문화적 상대주의는 한 사회의 도덕적 판단을 다른 사회의 기준으로 평가하는 것을 무의미하거나 오류라고 본다. 예를 들어, 어떤 사회에서 용인되는 관행이 다른 사회에서는 비난받을 수 있으나, 어느 쪽도 보편적으로 "옳다"고 말할 수 없다는 것이다.

두 입장 사이의 주요 논쟁점은 도덕적 진리의 객관성과 도덕적 판단의 정당화 문제를 중심으로 이루어진다. 보편주의는 상대주의가 도덕적 무차별로 이어져 인종 청소나 노예제와 같은 명백한 악을 비판할 수 있는 기준을 잃게 한다고 비판한다. 이에 대해 상대주의는 보편주의가 특정 문화(주로 서구 문화)의 가치를 보편적인 것처럼 오인하고, 다른 문화의 가치 체계를 무시하거나 억압하는 제국주의적 태도를 정당화할 위험이 있다고 반박한다.

현대 논의에서는 양극단을 피하고자 하는 중도적 입장도 존재한다. 예를 들어, 약한 보편주의는 핵심적인 인권과 같은 최소한의 보편적 규범은 인정하되, 그 구체적인 해석과 적용은 문화적 맥락에 따라 달라질 수 있다고 주장한다.