구루 나나크편집자 확인

구루 나나크는 1469년 4월 15일, 오늘날 파키스탄 펀자브 주에 위치한 탈완디 나나카나 마을에서 태어났다. 그의 아버지 칼루 찬드 베디는 마을의 세금 징수원이자 농부였으며, 어머니 트립타 데비는 종교적이고 자애로운 성품의 소유자였다. 나나크에게는 누나 나나키가 있었는데, 그녀는 나나크의 첫 번째 제자이자 가장 큰 지지자 중 한 명이 되었다.

어린 시절부터 나나크는 독특한 영적 성향을 보였다. 전통적인 힌두교 의식에 흥미를 보이기보다는 자연과 고독 속에서 명상하는 것을 선호했다. 7세가 되었을 때, 마을의 판디트에게 산스크리트어 교육을 받기 시작했지만, 형식적인 교육 체계보다는 내면의 깨달음을 더 중시하는 태도를 보였다. 11세에는 전통적인 성인식을 의미하는 자네우 의식을 거부했다는 일화가 전해지는데, 그는 외형적인 상징보다는 진실한 행동과 마음의 순수함이 더 중요하다고 주장했다.

청년기가 되자 아버지의 뜻에 따라 상업에 종사하게 되었다. 그는 먼저 가축을 돌보는 일을 했고, 이후 술탄푸르에서 다울트 칸 로디 총독의 식량 창고 관리인이 되었다. 이 직업은 그에게 경제적 안정을 가져다주었지만, 그의 관심은 여전히 영적인 탐구에 머물러 있었다. 이 시기 그는 자주 밤새도록 나암 심란(신의 이름을 기억하는 명상)에 잠기곤 했으며, 결혼하여 두 아들을 두었음에도 불구하고 세속적인 삶과 영적 갈망 사이에서 균형을 찾아가고 있었다.

구루 나나크의 영적 각성은 전통적으로 1499년에 일어난 것으로 알려져 있다. 당시 30세였던 그는 평소처럼 베인 강에서 목욕을 하러 갔다가 물속에서 사라지는 사건이 발생했다. 나나크는 사흘 동안 실종되었으며, 주변 사람들은 그가 익사한 것으로 생각했다. 그러나 그는 셋째 날 되살아나 나타났고, 그 후로 완전히 변모한 모습을 보였다.

그가 되살아난 후 처음으로 한 말은 "신은 힌두교도도 아니고 무슬림도 아니며, 그의 길을 따르는 자들의 길이 진정한 길이다"라는 것이었다. 이 선언은 당시의 종교적 구분과 의례에 대한 근본적인 의문을 제기하는 것이었다. 그는 이 경험을 통해 궁극적인 진리는 하나이며, 모든 사람이 직접 체험할 수 있다는 깨달음을 얻었다고 전해진다. 이 사건은 그의 생애에서 결정적인 전환점이 되었고, 이후의 모든 가르침과 여행의 기초를 형성했다.

이 계시 이후, 나나크는 세속적인 직업을 포기하고 진리를 선포하는 삶을 시작했다. 그는 자신의 가르침을 전파하기 위해 긴 여행을 시작했으며, 이 시기부터 그를 따르는 제자들이 생겨나기 시작했다. 그의 영적 각성은 외부적인 의식이나 특정 종교적 정체성에 얽매이지 않고, 내면의 깨우침과 하나님에 대한 직접적인 인식에 중점을 두었다.

구루 나나크는 1499년경부터 약 24년 동안 네 차례에 걸친 대규모 여행([2])을 시작했다. 그는 동쪽으로는 아삼과 벵골, 남쪽으로는 스리랑카, 북쪽으로는 티베트와 라다크, 서쪽으로는 메카, 메디나, 바그다드까지 광범위한 지역을 방문했다고 전해진다. 이 여정에는 음악가이자 제자인 마르다나와 발라 등이 동행했다.

여행 중 나나크는 다양한 종교와 문화적 배경을 가진 사람들을 만나 대화하고 토론했다. 그는 힌두교 성지인 바라나시와 하리드와르를 방문했고, 이슬람교 성지인 메카와 메디나에도 갔다. 전설에 따르면 메카에서 잠을 잘 때 발을 카바 신전 쪽으로 뻗었다가 무슬림들에게 비난을 받자, "신이 없는 방향을 가리켜 보이라"고 말했다고 한다[3].

나나크의 가르침 전파 방식은 직접적인 설교와 더불어 음악과 시를 통한 접근이 특징이었다. 그는 현지 언어로 시([4])를 짓고, 마르다나의 라바브 반주에 맞춰 이를 노래로 불렀다. 이는 당시 문맹률이 높은 사회에서 그의 메시지를 효과적으로 전파하는 수단이 되었다. 주요 가르침은 다음과 같은 핵심 주제를 반복적으로 강조했다.

이러한 장기간의 여행을 통해 나나크는 포용적이고 실천적인 영성 체계를 정립했다. 그는 기존 종교적 갈등과 사회적 불평등을 비판하며, 모든 인간의 평등과 신에 대한 직접적인 내면적 추구를 설파했다. 그의 여정은 단순한 순례가 아니라, 가르침을 현장에서 검증하고 전파하는 활발한 포교 활동이었다.

구루 나나크는 생애 마지막 18년을 카르타르푸르에서 보냈다. 이곳은 그의 가르침을 실천하는 모범 공동체이자, 시크교의 첫 중심지로 발전했다. 그는 가족과 추종자들과 함께 살며 농사를 짓고, 공동 식사를 나누며, 정기적인 나암 심란 집회를 이끌었다.

그의 가르침은 체계를 갖추기 시작했고, 많은 제자들이 그의 가르침을 인근 지역에 전파했다. 카르타르푸르는 종교, 계급, 성별에 관계없이 모든 사람에게 열려 있는 평등 사회의 실현 모델이 되었다.

1520년대 후반, 구루 나나크는 자신의 신뢰받는 제자 구루 앙가드를 후계자로 지명했다. 이는 단순한 지도자 교체가 아니라, '구루의 빛'이 동일하게 다음 지도자에게 전해진다는 구루의 계승 제도의 시작을 의미했다. 이 결정은 시크교가 하나의 독립적 영적 전통으로 공고히 자리 잡는 데 결정적 역할을 했다.

전해지는 바에 따르면, 1539년 9월 22일 구루 나나크가 선종하기 직전, 힌두교 추종자들과 무슬림 추종자들 사이에 그의 유해를 어떻게 처리할지 논쟁이 벌어졌다. 그는 양측 모두에게 덮어둔 꽃을 들어 올리라고 지시했고, 꽃 아래에서는 유해 대신 신선한 꽃들이 발견되었다[5]. 힌두교도들은 그 꽃을 화장했고, 무슬림들은 무덤을 만들었다. 그의 육체적 소멸은 종말이 아닌, 그의 영적 가르침과 제도가 계속될 것임을 보여주는 전환점이 되었다.

구루 나나크의 신관은 이크 온카르라는 핵심 개념으로 요약된다. 이는 "하나이신 하나님" 또는 "오직 하나인 실재"를 의미하는 말로, 그의 가르침 전체를 관통하는 근본 원리이다. 그는 하나님을 창조주이자 유지자이며, 시간과 공간을 초월한 절대적 실체로 설명했다. 하나님은 형체가 없고(*니르구나), 성별이 없으며, 모든 피조물 안에 내재해 있다고 가르쳤다.

그의 찬가에는 하나님에 대한 다양한 호칭이 등장하는데, 라암(신비로운), 사히브(주님), 와히구루(경이로운 스승) 등이 그것이다. 이는 하나의 실재를 다양한 각도에서 이해하려는 시도로, 궁극적으로는 같은 대상, 즉 모든 존재의 근원을 지칭한다. 그는 힌두교의 다신론적 관행이나 이슬람교의 엄격한 유일신 관념과도 거리를 두었으며, 외형적 의식과 형식적 숭배보다는 내면의 깨달음과 사랑을 통한 합일을 강조했다.

구루 나나크는 하나님과의 연결을 개인적이고 직접적인 체험의 영역으로 끌어내렸다. 합일의 길은 사제나 중개자 없이, 오직 하나님의 이름(나암)을 마음으로 되새기고(나암 심란), 진실하게 살며 이웃을 섬기는 데 있다고 설파했다. 그의 신 개념은 추상적 철학을 넘어, 일상의 모든 순간에서 실천적 사랑과 봉사(세바)로 표현되어야 하는 생생한 실재였다.

구루 나나크의 가르침은 당시 인도 사회에 만연했던 카스트 제도와 사회적 차별에 대한 강력한 비판을 담고 있다. 그는 모든 인간은 신(이크 온카르) 앞에서 평등하며, 출생이나 사회적 지위에 따른 우열이 존재하지 않는다고 선언했다. 그의 공동체(상가트)에서는 모든 구성원이 종교, 계급, 성별에 관계없이 함께 앉아 공동의 식사(랑가르)를 나누었는데, 이는 평등 사상을 실천하는 구체적인 모습이었다.

비폭력(아힘사)은 그의 철학의 또 다른 핵심이었다. 나나크는 진정한 영적 깨달음은 내면의 평화와 타인에 대한 해가 없는 삶을 통해 얻어진다고 가르쳤다. 그는 물리적 폭력뿐만 아니라 언어적 폭력과 증오의 마음까지도 경계해야 한다고 강조했다. 그의 시에는 전쟁과 갈등을 비판하고, 상대방을 이해하고 포용하는 길을 찾을 것을 촉구하는 내용이 자주 등장한다.

그의 평등 사상은 다음과 같은 몇 가지 주요 측면에서 구현되었다.

이러한 교리는 당시의 계급 사회에 도전하는 혁명적인 것이었으며, 시크교가 독특한 사회적 정체성을 형성하는 기초가 되었다. 나나크는 영적 구원은 세속적 의무를 저버리는 것이 아니라, 정직하게 일하고(키라트 카로) 이웃과 나누며(반드 차코) 평등과 평화 속에서 사는 삶 자체에 있다고 보았다.

나암 심란은 구루 나나크의 가르침에서 가장 핵심적인 실천 방법 중 하나로, 하나님의 이름을 기억하고 마음속으로 되새기는 내면적 명상 수행을 의미한다. 문자 그대로 '신의 이름에 대한 명상'을 뜻하는 이 개념은, 단순한 기도나 의식적 예배를 넘어서 일상의 모든 순간에 신을 염원하는 지속적인 마음가짐을 강조한다. 구루 나나크는 외형적인 종교 의식이나 고행보다는, 진실되고 끊임없는 내적 기억을 통해 신과의 연결을 이루는 길을 제시했다.

나암 심란의 실천은 특정 시간이나 장소에 구애받지 않는다. 구루 나나크는 모든 활동-일을 하거나, 먹거나, 자거나, 대화를 나누는 중에도-마음속으로 신의 이름을 반복하며 살아갈 것을 가르쳤다. 이는 이크 온카르, 즉 한 분이신 신에 대한 사랑과 경외심으로 마음을 채우는 과정이다. 주요 방법으로는 '와헤구루', '사티남', '라암' 같은 신의 다양한 이름을 반복적으로 염송하거나, 신의 속성과 위대함을 묵상하는 것이 포함된다.

이 내면적 명상의 궁극적 목표는 마이아(환영)로부터의 해방과 신과의 합일이다. 구루 나나크는 탐욕, 분노, 자만심, 애착, 욕망이라는 다섯 가지 주요 약점이 인간을 신으로부터 멀어지게 한다고 보았으며, 나암 심란은 이러한 내적 장애물을 정화하고 의식의 변혁을 이루는 수단이다. 이를 통해 개인은 두려움과 고통에서 벗어나 평정심과 기쁨, 그리고 궁극적으로 구원에 이르게 된다[6].

나암 심란은 이후 시크교의 일상적 실천의 중심이 되었으며, 아침 명상(나암 자프나)과 공동 예배(키르탄)의 기초를 형성한다. 이는 구루 나나크가 강조한 형식적 차별을 배제한 직접적이고 개인적인 영성의 길을 보여주는 대표적인 예이다.

구루 나나크는 영적 실천이 일상 생활과 분리될 수 없다고 가르쳤다. 그의 철학에서 진정한 영성은 명상이나 고행에만 국한되지 않고, 정직하게 일하고 가족을 부양하며 사회에 기여하는 삶 속에서 실현된다. 이 개념은 '그리스티'[7]의 삶으로 요약된다.

그는 직업적 노동을 영적 수행의 일환으로 격상시켰다. 예를 들어, 자신이 경영했던 식료품 가게에서 정직한 거래와 이웃에 대한 봉사를 실천했다. 이러한 모범은 시크교도의 핵심 원칙인 '키라트 카로'(정직한 노동), '나암 자포'(신의 이름을 염원함), '반드 차코'(소득을 나눔)의 기초가 되었다.

구루 나나크의 가르침은 당시 인도의 지배적이던 두 경향, 즉 세속적 쾌락에만 집중하는 삶과 세상을 버리고 수행에만 전념하는 삶, 모두를 비판했다. 대신 그는 중도적 길을 제시했으며, 이는 다음 표와 같이 대조적으로 설명된다.

이러한 통합의 이상은 카르타르푸르에 세운 공동체에서 구체화되었다. 이곳에서는 농사, 장사, 공예 등 다양한 직업을 가진 사람들이 함께 살며 노동하고, 함께 기도하며, 공동의 식사를 나누었다. 이는 영적 깨달음이 세상 속에서 책임감 있게 사는 삶과 조화를 이룰 때 완성된다는 그의 믿음을 보여준다.

구루 나나크는 자신의 가르침을 바탕으로 새로운 영적 공동체의 기초를 확립했다. 그의 가르침은 기존의 힌두교와 이슬람교의 형식적 의식과 사회적 계급 구조를 거부하며, 보편적이고 실천적인 영성의 길을 제시했다. 이 공동체는 후에 시크교로 발전하게 된다.

그는 모든 신도의 평등을 강조했으며, 이를 실현하기 위해 랑가르라고 불리는 공동 식사 제도를 도입했다. 이 제도는 카스트나 종교, 성별, 사회적 지위에 관계없이 모두가 한자리에 앉아 함께 식사하는 것을 통해 구체적인 사회적 평등을 실천했다. 또한 산트 카라는 공동 예배 모임을 정례화하여, 신도들이 함께 찬가를 부르고 교리를 배우며 명상에 참여할 수 있는 장을 마련했다.

구루 나나크가 확립한 초기 공동체의 핵심 구조는 다음과 같았다.

이러한 제도들은 단순한 종교적 관행을 넘어, 새로운 사회 질서의 청사진이었다. 그는 영적 지도자로서의 자신의 역할을 강조하며, 후계자 구루 앙가드를 지명함으로써 가르침과 공동체의 지속성을 보장하는 구루의 계승 제도의 기초를 마련했다. 이는 시크교가 하나의 독립적이고 조직화된 종교 체계로 성장하는 데 결정적인 토대가 되었다.

구루 나나크는 자신의 사후에도 가르침이 올바르게 전수되고 공동체가 지속되도록 계승 제도를 확립했다. 그는 생애 말년에 제자 랑가드를 후계자로 지명하고, 그에게 '구루 앙가드'라는 이름을 부여했다[9]. 이는 혈통이 아닌 영적 자질과 헌신에 기반한 최초의 공식적인 구루 계승이었다.

이 결정은 시크교의 지도력이 세습되지 않고 가장 적합한 인물에게 전달되는 원칙을 세웠다. 구루 나나크는 랑가드에게 자신의 가르침을 기록하고 확산할 책임을 부여했다. 이 계승 제도는 이후 아홉 명의 구루를 거쳐 10대 구루인 구루 고빈드 싱까지 이어졌다.

이 제도는 시크교가 하나의 체계적인 종교 공동체로 성장하는 데 결정적인 토대를 제공했다. 각 구루는 나나크의 근본 가르침을 유지하면서도 당대의 필요에 맞게 제도와 실천을 발전시켰다. 최종적으로 10대 구루인 고빈드 싱은 구루의 권위를 성전 구루 그란트 사히브와 공동체(칼사)에게 영원히 위임함으로써 인간 구루의 계승을 종결지었다.

구루 나나크는 생애 말년에 펀자브 지방의 라비 강 기슭에 카르타르푸르(현재의 파키스탄 펀자브 주)라는 도시를 건설하고 그곳에 독특한 공동체를 설립했다. 이 공동체는 그의 가르침을 실천하는 모범이자, 후대 시크교의 발전에 결정적인 토대를 제공했다.

카르타르푸르 공동체는 랑가르라고 불리는 공동 식사 제도를 핵심으로 운영되었다. 모든 구성원은 종교, 카스트, 성별, 사회적 지위에 관계없이 함께 앉아 같은 음식을 나누어 먹었다. 이는 구루 나나크가 주창한 사회적 평등과 형제애의 가르침을 가장 직접적으로 구현하는 장치였다. 또한 공동체는 자체적인 농업과 경제 활동을 통해 자립했으며, 구성원들은 하루 중 일정 시간을 노동에, 일정 시간을 기도와 명상(나암 심란)에 할애하는 균형 잡힌 삶의 방식을 실천했다.

이 공동체는 단순한 종교적 모임을 넘어 자치적이고 자급자족하는 이상향적 정착지의 성격을 띠었다. 구루 나나크는 여기서 가족과 추종자들과 함께 살며 가르침을 직접 실증했고, 후계자인 구루 앙가드를 지도하며 구루 계승 제도의 기틀을 마련했다. 카르타르푸르는 그가 선종한 장소이자, 최초의 주요 구르드와라(시크교 사원)가 세워진 성지가 되었다.

구루 나나크의 영적 시와 찬가는 구루 그란트 사히브의 핵심을 이루며, 이 경전의 1,430페이지 중 처음 587페이지를 차지합니다[11]. 그의 작품은 총 974개의 찬가(샤바드)로 구성되어 있으며, 이는 시크교의 근본 경전에 수록된 전체 찬가의 약 4분의 1에 해당하는 방대한 분량입니다.

그의 찬가는 주로 19가지 다른 라가(선율)에 맞춰 작곡되었으며, 이를 통해 가르침이 단순한 교리가 아니라 청중의 마음과 정신에 직접적으로 공명하는 음악적 경험으로 전달되도록 설계되었습니다. 주요 작품으로는 아침 기도문인 자프지 사히브, 일상의 영성을 담은 소히라와 라흐라스, 그리고 창조주의 위대함을 노래하는 아사 키 바르 등이 포함됩니다. 그의 시는 주로 펀자비어와 그 방언들로 쓰였지만, 산스크리트어, 아랍어, 페르시아어 단어들도 포괄적으로 활용하여 당시 인도의 다양한 종교·문화적 전통과 대화를 시도했습니다.

구루 나나크의 시적 표현은 직설적이고 은유가 풍부하며, 강한 리듬감을 지녔습니다. 그는 복잡한 철학적 개념을 농부의 삶, 장사의 비유, 자연의 이미지와 같은 평범한 일상의 언어로 풀어내는 데 탁월했습니다. 그의 모든 시는 궁극적으로 유일신 이크 온카르에 대한 사랑과 경외, 그리고 진실함(사치), 자비심(다야), 겸손함(니마타)을 바탕으로 한 실천적 삶을 촉구하는 데 집중되어 있습니다. 이 찬가들은 단순한 문학 작품을 넘어 시크교도들이 매일 암송하고 명상하는 영적 실천의 근간이 되었습니다.

구루 나나크의 시적 유산은 주로 구루 그란트 사히브에 수록된 974개의 찬가(슬로크)로 구성되어 있다. 그의 작품은 라가라는 고전 인도 음악 선율에 맞춰 구성되었으며, 각 찬가는 특정 라가에 따라 불리도록 의도되었다. 이는 음악이 영적 경험을 심화시키는 매개체라고 보았기 때문이다.

그의 시적 특징은 평이하고 직접적인 언어 사용에 있다. 복잡한 철학적 개념조차도 농부, 장인, 주부의 일상적 비유를 통해 설명하여 대중이 쉽게 이해할 수 있게 했다. 특히 자프지 사히브, 아사 디 바르, 시드 호스 등은 그의 대표작으로 꼽힌다. 자프지 사히브는 창조주에 대한 숭고한 묘사와 내면적 명상의 중요성을, 아사 디 바르는 사회적 불의에 대한 날카로운 비판과 진정한 경건함의 의미를 담고 있다.

그의 시는 강한 리듬감과 반복적 구조를 가지며, 종종 대화체 형식을 빌려 가르침을 전달한다. 페르시아어와 아랍어 어휘를 포함한 다양한 언어적 요소를 포용했으며, 이는 당시 인도 아대륙의 문화적 다양성을 반영한다. 그의 시적 언어는 펀자브어 문학 발전의 초석이 되었으며, 복잡한 신학을 시와 음악이라는 접근 가능한 형태로 변환함으로써 시크교의 대중적 확산에 결정적 역할을 했다.

구루 나나크의 가르침은 15세기 말부터 16세기 초 인도의 종교적·사회적 풍경에 지대한 변화를 가져왔다. 당시 인도는 무굴 제국의 통치 아래 있었고, 힌두교와 이슬람교 사이에 심각한 갈등과 종교적 형식주의가 팽배했다. 나나크는 양쪽 종교의 외형적 의례와 계급적 모순을 비판하며, 신에 대한 내면적 사랑과 일상적 실천을 통한 진정한 신앙을 강조했다. 그의 메시지는 카스트 제도와 성별에 기반한 차별을 거부하고 모든 인간의 근본적 평등을 주장함으로써, 사회적 소외 계층에게 강력한 희망을 제공했다.

그의 영향은 새로운 종교 공동체인 시크교의 탄생으로 직접적으로 이어졌다. 나나크는 단순한 개혁가를 넘어, 조직화된 신앙 체계와 공동체 생활의 기초를 놓은 창시자 역할을 했다. 그가 시작한 구루의 계승 제도는 그의 가르침이 체계적으로 전수되고 발전되는 토대가 되었다. 또한, 그가 설립한 카르타르푸르 공동체는 종교적 실천과 세속적 노동이 분리되지 않는 모범적 생활 양상을 보여주었고, 이는 후대 시크교 공동체의 경제적 자립과 조직력의 원형이 되었다.

구루 나나크의 종교적 영향은 시크교의 틀을 넘어섰다. 그의 포용적 신관(이크 온카르)과 비판 정신은 이후 인도에서 나타난 여러 종교 개혁 운동에 영감을 주었다. 그의 시와 찬가는 지역 언어인 펀자브어로 기록되어, 종교 문헌의 민주화와 지역 문화 발전에 기여했다. 나나크의 유산은 오늘날까지도 종교 간 대화와 사회 정의를 추구하는 상징으로 남아 있으며, 그의 생신인 구루푸랍은 전 세계에서 수백만 명의 신자와 비신자들이 함께 기리는 문화적 행사로 자리 잡았다.

구루 나나크는 시크교의 창시자이자 초대 구루로서, 현대 시크교 신앙과 실천의 절대적 중심에 서 있다. 그의 가르침은 시크교의 근본 경전인 구루 그란트 사히브에 수록된 찬가들을 통해 직접 전해지며, 이 경전 자체가 영원한 구루의 지위를 갖는다. 따라서 나나크의 말씀은 시크교도들에게 최고의 권위를 지닌 신성한 지침으로 받아들여진다.

그의 가르침은 시크교의 정체성을 형성하는 핵심 축이다. 이크 온카르(하나님은 한 분)에 대한 믿음, 카르마와 나암 심란(신의 이름을 묵상함)의 실천, 그리고 랑가르(공동체 급식)를 통한 사회적 평등 강조는 모두 나나크에 의해 확립된 원칙들이다. 현대 시크교도들은 구루 나나크의 생애를 본보기로 삼아 진실한 삶(사찬)을 살고, 정직한 노동(키라트 카로)을 하며, 나누는 삶(반드 차코)을 실천하려고 노력한다.

구루 나나크의 탄생일인 구루푸랍은 시크교 최대의 축제로, 전 세계 구르드와라에서 열정적으로 기념된다. 그의 삶과 가르침을 기리는 나가르 키르탄 행렬이 이루어지며, 이는 공동체의 결속과 신앙의 재확인을 상징한다. 또한 그의 여정 경로와 관련된 역사적 장소들은 중요한 순례지가 되었다.

시크교 공동체는 구루 나나크를 단순한 역사적 인물을 넘어, 영적 진리를 깨우치고 인도 사회에 변혁적 메시지를 전한 선각자로 존경한다. 그의 보편적 인간애와 종교적 화합의 메시지는 오늘날에도 계속해서 시크교도들의 신앙과 윤리의 기준이 되고 있다.

구루 나나크의 탄생을 기리는 구루푸랍은 시크교 최대의 축제 중 하나이다. 이 축절은 힌두력의 카르틱 월(보통 10월 말에서 11월 사이)의 보름달 날에 해당하는 날에 열린다. 시크교도들은 이날을 '프라카시 우츠브' 즉, '빛의 축제'로 여기며, 구루 나나크가 세상에 빛을 가져온 것을 경축한다.

축제는 일반적으로 사흘 동안 진행된다. 주요 행사는 전 세계의 모든 구르드와라에서 열리며, 특히 나나크 사히브 구르드와라와 같은 구루 나나크와 관련된 역사적 장소에서는 대규모 행사가 벌어진다. 행사에는 다음과 같은 의식과 활동이 포함된다.

• 아카한드 파트: 구루 그란트 사히브의 경전 전체를 48시간 동안 끊임없이 낭송하는 의식.

• 나가르 키르탄: 화려하게 장식된 행렬이 거리를 행진하며 찬가를 부르는 의식.

• 랑가르: 모든 참석자에게 무료로 제공되는 공동 식사로, 구루 나나크의 평등 사상을 실천하는 시간이다.

축제 기간 동안 구르드와라는 특별히 장식되며, 밤새 불이 밝혀진다. 신도들은 새 옷을 입고 구르드와라를 방문해 기도하고, 자원봉사를 통해 랑가르 준비에 참여한다. 구루푸랍은 종교적 경건함과 축제의 기쁨이 결합된 날로, 구루 나나크의 삶과 가르침을 재확인하고 공동체의 연대를 강화하는 의미를 지닌다.

구루 나나크의 생애와 가르침과 연관된 중요한 장소들은 오늘날 구르드와라라는 시크교 사원으로 보존되며 순례지가 되었다. 가장 중요한 장소 중 하나는 그의 탄생지인 낭카나 사히브이다. 현재 파키스탄 펀자브주에 위치한 이곳은 구루 나나크의 생일인 구루푸랍을 비롯한 주요 축제 때 수백만 명의 순례자가 방문하는 중요한 성지이다.

그가 30세에 영적 각성을 경험한 후 목욕했다고 전해지는 술탄푸르 로디의 베인 강 기슭에는 베인 사히브 구르드와라가 세워졌다. 또한, 그의 광범위한 여정(우다시)과 관련된 수많은 구르드와라가 인도 아대륙 전역에 산재해 있다. 예를 들어, 아소디 사히브 구르드와라는 그가 첫 번째 주요 계시를 받은 장소로 알려져 있다.

그가 생애 말년 정착하여 카르타르푸르 공동체를 설립한 곳도 주요 순례지이다. 이곳에서 그는 선종하기 전까지 가르침을 전파했으며, 그의 유해를 두고 힌두교도와 무슬림 신자들 사이에 일어났다는 전설적인 일화는 장소의 중요성을 더한다[12]. 이 모든 역사적 장소들은 구루 나나크의 생애를 기억하고 그의 가르침을 실천하는 시크교 신앙의 중심지 역할을 한다.