괴력난신

이 고사성어의 직접적인 출처는 논어 〈술이편(述而篇)〉에 등장하는 "子不語怪力亂神"이라는 구절이다. 이는 공자의 제자들이 스승의 언행을 기록한 것으로, 문자 그대로 "선생님(공자)은 괴력난신에 대해 말하지 않았다"는 의미를 지닌다.

이 짧은 문장은 네 개의 한자로 구성되어 있으며, 각 글자는 별개의 개념을 가리킨다. 괴(怪)는 괴이하고 기이한 현상을, 력(力)은 초인적인 힘이나 폭력을, 난(亂)은 질서를 어지럽히는 반란이나 패란을, 신(神)은 초자연적인 귀신이나 신비로운 일을 의미한다. 따라서 '괴력난신'은 이성과 상식을 벗어난 불가사의한 존재나 현상 전반을 포괄하는 말이 된다.

이 구절은 공자가 합리적이고 현실적인 담론을 중시했음을 보여주는 대표적인 예로 받아들여진다. 공자는 인간의 도덕성(인(仁))과 사회적 예절(예(禮))을 논하는 데 주력했으며, 설명하기 어렵거나 현실 정치와 무관한 초자연적 주제는 의도적으로 회피한 것으로 해석된다.

후대 주자(朱熹)는 《논어집주》에서 이 구절을 주석하며 네 개념을 보다 명확히 정의했고, 이 해석이 널리 정착되었다. 또한 그는 괴력난신의 반대 개념으로 평상적인 것(상(常)), 덕성(덕(德)), 질서 있는 다스림(치(治)), 인간적인 일(인(人))을 제시하며 대비를 이루게 했다.

괴력난신은 네 개의 한자로 이루어진 고사성어이다. 각 글자는 독립된 개념을 지니고 있으며, 이 네 가지를 합쳐 이성적으로 설명하기 어려운 불가사의한 존재나 현상을 총칭하는 말이 되었다.

첫 글자인 괴(怪)는 '괴이하다'는 뜻으로, 평범하지 않고 기괴한 일, 상식에서 벗어난 이상한 현상을 가리킨다. 두 번째 글자인 력(力)은 '힘'을 의미하나, 여기서는 평범한 힘이 아닌 초인적인 용력이나 차력을 뜻한다. 세 번째 글자인 난(亂)은 '어지럽다'는 의미로, 질서를 문란하게 하는 반란이나 패란, 난세에서나 일어날 법한 무도한 행위를 의미한다. 마지막 글자인 신(神)은 귀신을 비롯한 초자연적 존재나 신비로운 현상을 지칭한다.

이처럼 괴, 력, 난, 신은 각각 괴이한 일, 비정상적인 힘, 사회적 문란, 초자연적 존재라는 별개의 네 가지 범주를 형성한다. 후대 주자의 《주자집주》를 통해 이 해석이 정립되면서, 이 네 가지 개념을 하나의 합성어처럼 '괴이한 힘과 난잡한 귀신'으로 해석하는 방식은 사라지게 되었다.

주자가 논어의 '자불어 괴력난신' 구절에 대한 주석을 남기면서, 이 개념의 해석은 결정적인 전환점을 맞는다. 그는 이 구절을 '괴(怪)', '력(力)', '난(亂)', '신(神)'이라는 네 가지 별개의 범주로 명확히 분리하여 해석했다. 즉, 괴이한 일, 용력이나 폭력, 패란과 같은 무도한 행위, 그리고 귀신이나 초자연적 현상을 가리킨다는 것이다. 이는 기존에 '괴이한 힘과 난잡한 귀신' 정도로 이해되던 모호한 해석을 넘어, 유학의 합리적이고 현실적인 사유 체계에서 배제해야 할 구체적인 대상들을 규정한 것이었다.

주자의 이 해석은 이후 한학과 성리학의 정통 해석으로 자리 잡으며 막대한 영향을 미쳤다. 그의 주자집주에서는 괴력난신의 반대 개념으로 '상덕치인(常德治人)'을 제시하며 대비를 더욱 분명히 했다. 평상적인 것(상), 내면의 덕, 질서 있는 다스림(치), 인간적인 일(인)이 바로 그것으로, 유학자가 추구해야 할 합리적이고 도덕적인 세계의 핵심을 보여준다. 이로 인해 '괴력난신'은 단순한 금기어를 넘어, 유교적 세계관과 역사관을 규정하는 근본 원칙 중 하나가 되었다.

이 원칙은 역사서 편찬에 직접 적용되었다. 김부식이 편찬한 삼국사기는 '자불어 괴력난신'과 '술이부작'의 정신에 따라, 단군신화와 같이 초자연적 요소가 강한 설화를 공식 역사 기록에서 배제하는 기준을 보여준다. 이는 역사 서술의 합리성과 현실성을 중시한 선택이었다. 반면, 일연의 삼국유사는 이러한 원칙에서 비교적 자유로워 민간 설화와 신이한 이야기들을 풍부하게 수록할 수 있었다.

또한 이 개념은 조선 시대 유학자들의 사상적 논쟁과 실천에서도 중요한 역할을 했다. 특히 귀신의 존재 문제는 괴력난신 논의와 맞물려 깊은 고민을 낳았다. 귀신을 인정하면 괴력난신을 말하지 않는다는 공자의 가르침과 모순되지만, 귀신을 부정하면 제사라는 유교 핵심 의례의 근거가 흔들리는 딜레마에 빠졌기 때문이다. 이에 대해 이이 같은 학자는 귀신을 '기'의 문제로 설명하며 정성으로 감응할 수 있는 '이치'가 있다고 풀이하는 등, 성리학적 논리로 타협점을 모색하기도 했다.

역사서 편찬에 있어 '자불어 괴력난신'의 원칙은 중요한 지침으로 작용했다. 이는 합리적이고 교훈적인 역사 서술을 지향하는 유학적 역사관의 반영이었다. 대표적인 사례로 김부식이 편찬한 삼국사기를 들 수 있다. 이 역사서는 삼국유사와 달리 단군신화와 같이 초자연적이고 신화적인 내용을 대체로 배제하고, 사실에 입각한 기록을 중시했다. 이는 공자가 괴이한 일, 초인적인 힘, 패란한 일, 귀신에 관한 일을 말하지 않았다는 원칙을 역사 편찬에 적용한 결과로 볼 수 있다.

그러나 삼국사기가 모든 비현실적 요소를 완전히 배제한 것은 아니다. 국가의 기원과 관련된 중요한 설화나, 당대 사회에서 의미가 있는 내용은 일부 수록하기도 했다. 이는 역사 기록의 원칙과 전승된 이야기의 중요성 사이에서 취한 균형 감각으로 해석된다. 결국, '괴력난신'을 논하지 않는다는 원칙은 역사 서술의 객관성과 합리성을 강조하는 동시에, 편찬자의 판단에 따라 실제 적용에는 유연성이 존재했음을 보여준다.

이러한 편찬 원칙은 조선 시대 실학 사상가들의 역사 연구에도 영향을 미쳤다. 그들은 역사 기록을 비판적으로 검토하며, 허구적이거나 과장된 내용을 걸러내는 작업을 진행했다. 이는 역사를 단순한 이야기가 아닌, 거울처럼 현재를 비추고 미래의 교훈을 얻는 학문으로 격상시키려는 노력의 일환이었다. 따라서 '괴력난신'에 대한 태도는 단순한 기록의 생략을 넘어, 유학적 합리주의가 역사 인식과 서술 방법에 어떻게 깊이 관여했는지를 보여주는 중요한 사례이다.

조선 시대의 성리학자들은 논어의 '자불어 괴력난신' 구절을 두고 실천적 딜레마와 학문적 논쟁을 겪었다. 이성과 합리성을 중시하는 유교 교리상 초자연적인 귀신의 존재를 인정하기는 어려웠으나, 제사와 예법이라는 유교의 핵심 의례는 조상의 영혼을 전제로 했다. 이로 인해 귀신의 존재 유무와 그 성격을 놓고 다양한 해석이 대립했다.

일부 학자들은 귀신을 기(氣)의 작용으로 설명하며 합리화하려 시도했다. 예를 들어, 이이(율곡)는 '사생귀신책'에서 조상의 기운은 사라졌을지라도 그 이치(理)는 남아 있어 지극한 정성으로 감응할 수 있다고 주장하며, 제사의 의미를 이론적으로 정당화했다. 반면, 남효온 같은 학자는 효행 중 일어난 기적 같은 일들을 들어 인간의 지극한 정성이 천리(天理)와 감응하면 초자연적 현상도 가능하다고 보는 입장을 피력하기도 했다.

이러한 이론적 논쟁과 별개로, 조선 유림의 실천은 다소 모순적으로 보일 수 있다. 그들은 불교나 무속 신앙을 괴력난신으로 규정하며 배척하는 한편, 오륜행실도 같은 유교 교훈서에는 효행에 따른 기적담이 다수 수록되었다. 국가적 차원에서도 삼국사기 편찬 시 단군 신화와 같은 초자연적 설화를 원칙적으로 배제하려 했으나, 역사 인식에 중요한 내용은 수용하는 등 유연한 태도를 보이기도 했다. 이는 괴력난신을 다루는 데 있어 교리적 원칙과 현실적 필요 사이에서 고민했던 조선 유학의 복잡한 면모를 보여준다.